Por Omar H. Ali
Durante más de tres siglos, flujos de personas, el humo del incienso y el sonido de bocinas, campanas y los himnos han llenado las calles de Lima a finales de octubre. Cada año decenas de miles de peruanos rinden homenaje a un fresco de un Cristo crucificado pintado por un esclavo angoleño del siglo 17.
Autor: Marco (Anthropology and Practice). Aprende más sobre mi y estate al tanto de mis publicaciones en Instagram.
La tradición local dice cómo la pintura sobrevivió varios terremotos de gran alcance, incluyendo uno en 1687 que dejó todo pero el fresco y el altar bajo el pie. Cada año los fieles, muchos llevar túnicas de color púrpura o hábitos, como los de las monjas Nazarenas encargadas de cuidar de la pintura, siguen una réplica de El Señor de los Milagros («el Señor de los milagros») por las calles de Lima en lo que es la procesión más grande de toda América Latina.
Entre las masas era mi abuelita, un experto fabricante de muñeca y un devoto católico. Ponerse su vestido de púrpura, velo blanco y llevando una pequeña copia de El Señor de los Milagros, mi abuela Carmela uniría el flujo de peruanos de todas las razas, etnias y orígenes que el «Cristo negro», como también se conoce la pintura.
Y mientras que el nombre del pintor del siglo 17 de El Señor de los Milagros ha sido olvidado, su creación se erige como un testamento a su vida y a aquellos de sus compatriotas y mujeres que sobrevivieron a la devastación del siglo-larga de la transatlántica Comercio de esclavos.
No puede cuantificarse el costo humano del comercio transatlántico de esclavos y una compensación razonable no es siempre posible: cualquier intento de palidecería en comparación con la profundidad de su horror. Sin embargo, sabemos que gran parte de la riqueza del imperio español fue producido por mano de obra negra esclava.
Además gran parte de la infraestructura de Lima, oeste y centro-oeste africanos y sus descendientes infundieron sus tradiciones y prácticas en Perú la sociedad-en-el-fabricación. Ellos, sin embargo, es una historia menos conocida en América Latina y sigue siendo poco conocido incluso entre los peruanos de hoy.
Mi propio viaje en la historia de Afro-Peru comenzó hace unos veinte años cuando mi madre me dio un colgante que me ayude a recuperar después de ser golpeado por un coche. En un lado del colgante es una imagen de El Señor de los Milagros, por el otro, una imagen de San Martín de Porres.
Uno de los santos más célebres del Perú, venerado especialmente por sus poderes curativos — San Martín era hijo de un esclavo negro y funcionario colonial español. Historias del trabajador del milagro de Afro-Peruano habían circulado durante mucho tiempo en mi familia pero poco siempre se debatió sobre el pasado africano del Perú o su legado vivo.
La diáspora africana en el Perú data de 1527 con la llegada de los primeros soldados negros (ladinos, los africanos hispanizados) bajo el mando de Francisco Pizarro. Como parte de Spanish imperial incursiones en tierras de Inca imperiales, ladinos fueron utilizados para conquistar los pueblos indígenas del Perú. Pronto, se importaron esclavos africanos no asimilados (bozales). En el tiempo, muchos cautivos negros tomaron vuelo, formando asentamientos marrón (palenques, comunidades de esclavos fugitivos), algunos a las afueras de las haciendas en que había trabajado pero ahora allanada para alimentos y suministros.
Enganchado a la prolongada guerra en el Perú y sin inmunidades a la viruela y otras enfermedades infecciosas (ejército de los extranjeros más mortal e invisible), comunidades indígenas enteras fueron destruidas. Africanos cautivos de la guerra fueron traídos de otro lado del Atlántico para trabajar las minas y plantaciones del Perú — es decir, para complementar el trabajo de indios Aymara y Quechua. En los próximos tres siglos decenas de miles de esclavos africanos fueron llevados a través del Atlántico, marchó sobre el Istmo de Panamá y enviados por la costa del Pacífico hasta Perú.
De la garita de Lima, Callao, los africanos fueron llevados a Malambo donde estaban preparados para subasta y distribución. Aproximadamente una cuarta parte de los africanos traídos al Perú por el Pacífico permaneció en Lima; el resto fueron vendidos a las plantaciones, como la temida Hacienda San José, con hasta 800 hombres, mujeres y niños que trabajan la tierra en cualquier momento. Pero muchos también escaparon. En el tiempo, cimarrones de la hacienda forman su propio palenque cerca de la ciudad de El Carmen en la provincia de Chincha.
Mientras más esclavos africanos fueron llevados a Perú por el puerto caribeño de Cartagena en Nueva Granada, otros llegaron a través de Buenos Aires en el Atlántico, donde se marcharon en el abrasador pampas y los Andes congelación para trabajar en las minas. Angoleños, que incluyó una amplia gama de pueblos y culturas, fueron los más prominentes cautivos en el Perú, seguidos por los del Congo, Mozambique, Costa de oro y Senegambia.
Varios cronistas explican la presencia visible de negra en Lima durante la época colonial temprana. Como el historiador peruano Carlos Aguirre señala en el documental de PBS negro en América Latina, narrado por Henry Louis Gates, Jr. de Harvard, Lima fue una vez considerada una «ciudad negra». El asiento imperial recibió decenas de miles de esclavos hombres y mujeres, cuyas tradiciones, habilidades, culturas, religiones y prácticas espirituales variadas ampliamente. Algunos eran animistas, otros practican la veneración ancestral, aún otros eran politeístas y eran monoteístas, en particular, los musulmanes de Senegambia; muchos practican una combinación de estas prácticas religiosas y espirituales.
Como el historiador que Frederick Bowser describe en su clásico estudio El esclavo africano en el Perú Colonial, 1524-1650, cautivos africanos en el Perú despejaron la tierra, puso las calles, llevaron suministros y construyeron las iglesias, casas y palacios de la élite española; en el interior, que servían como cocineros, limpiadores, niñeras y servicio doméstico. Mientras tanto, trabajo negro urbano corrió gran parte de negocio diario de Lima; Los africanos y sus descendientes trabajaban como artesanos, vendedores ambulantes, panaderos, aguadores, jardineros y frutas y vegetales vendedores.
Sus vidas estaban en marcado contraste con esclavos trabajando en las montañas. En los Andes, las tasas de mortalidad entre las poblaciones negras esclavizadas eran especialmente altas, la esperanza de la libertad, especialmente tenue. Allí, profundo de las minas, supervisores rompieron la espalda y los espíritus de la gente negra, maximizar la extracción de plata que alimenta la riqueza del imperio español.
Y sin embargo la resistencia a la esclavitud, que se inició en África occidental, llevó a cabo en cada punto en el proceso de comercio de esclavos: interior, en el primer punto de contacto, mientras que en las marchas forzadas a las costas, mientras que abordar las naves de esclavos temido, en alta mar y continuar en las Américas en la forma de vuelo, fingiendo enfermedad, destrucción de herramientas, ajuste de fuego a los cultivos y con menos frecuencia, rebelión armada.
Hombres y mujeres se resistió a la esclavitud de varias maneras. Archivos españoles están llenos de tales sugerencias o explícita de los casos, el expediente más común es la de The runaways: en 1595 un Domingo Biafara tomó vuelo durante semanas a la vez (su nombre que indica que provenía de la ensenada de Biafara — ahora en moderno-día Nigeria); en 1645, Francisca Criolla fue vendida «sin garantía» debido a su reputación para escapar. Castigo oficial para correr a cambiado con el tiempo, pero para comenzar con 100 latigazos, no era infrecuente.
Mientras que Lima puede haber tenido la mayor concentración de los africanos y sus descendientes en el Perú, los pueblos negros y si no descendientes de africanos fueron igualmente significativos en otras ciudades. Por ejemplo, como finales de 1763, casi un tercio de la ciudad norteña de Trujillo y su entorno inmediato compuesto por personas de ascendencia africana. En total, más de 100.000 del oeste y centro-oeste africanos tomaron por la fuerza al Perú.
A diferencia de la difícil situación de los africanos que terminó para arriba en las montañas, la esclavitud en el Perú urbano costero permite un grado de movilidad social. Un esclavo de urbano particular, el jornalero, un trabajador del día que le dio una porción de sus ganancias a su dueño, trabajado con poca o ninguna supervisión. Bajo tales condiciones, el día de los trabajadores fueron lentamente capaces de ahorrar suficiente dinero para comprar su libertad y la de sus seres queridos, creando una cada vez mayor población libre de ascendencia africana en Lima.
El pintor del siglo 19 de Afro-Peruano Pancho Fierro brinda una visión inestimable en la vida de los Afro-limeños. Un pintor como como un etnógrafo, en su pintura, representa escenas diarias de negro, mulato, mestizo (indígena-Español) y otras personas racialmente mixto que forman el tejido de la ciudad vibrante multirracial, multiétnica. (Con el tiempo una gran variedad de categorías, castas, fueron creados en el Perú, definir límites y combinaciones raciales).
Análisis lingüístico, así como de música, de danza y práctica religiosa, señala influencias africanas e inspiración africana en la sociedad y cultura peruana. Pero también es el caso de que los africanos eran transformadas por español y tradiciones de los pueblos indígenas y las prácticas. Como pinturas de Fierro lisos, Afro peruanos crean nueva cultura fuera de lo que ellos o sus antepasados trajeron y lo que encontraron. Entre las manifestaciones más notables son las celebraciones de «Amancaes» y «Pinkster», siendo esta última una especie de coronación de Mardi Gras. La fusión de estilos musicales, danzas y trajes hablan a las síntesis de las culturas en el Perú.
Hoy en día hay un estimado 3 millones afroperuanos. Esto equivale a menos del diez por ciento de la población total del país, un porcentaje significativamente inferior que en el período colonial temprano. El final de la esclavos (y por lo tanto nuevos africanos), la migración de los pueblos indígenas de la sierra a las ciudades costeras y las presiones para asimilar en la sociedad dominante son factores para la disminución de la población negra visible. Sumando a esto fue el incremento de nuevos grupos de inmigrantes, incluyendo chinos contratados trabajadores después de la abolición de la esclavitud en 1854, seguido por el italiano, alemán, Polaco, Checo y japonés inmigrantes.
Una razón primordial para la menor visibilidad de los Afro peruanos, sin embargo, es la constante glorificación de íberos y otros europeos blancos, acompañados de formas sociales e institucionales de la discriminación hacia las personas de ascendencia africana. En 2009 el gobierno peruano dictó formal «disculpas al pueblo Afro Peruano para el abuso, la exclusión y discriminación perpetrados contra ellas desde la época colonial», un gesto simbólico, pero como el artista Afro Peruano-activista Mónica Carillo acentúa, cuando se trata se da igualdad de trato: «no pedimos, exigimos; no es un favor, es nuestro derecho». Ella y otros afroperuanos han utilizado el arte como medio de documentar su historia y su presencia viva.
Gastronomía, danza y música Afro Peruana cada vez más conocidos (aunque no siempre se produce en los términos de afroperuanos se). Manos Morenas «(Manos del negro del) una peña, o restaurante con música en vivo, fue durante mucho tiempo un sitio favorito en el barrio de Barranco de Lima con música afroperuana y la cocina,comida criolla.
En cuanto a la danza, el landó, con los sonidos rítmicos de gran alcance de cajónes (caja-como tambores de madera), ha sido popularizado por la «Reina del landó,» Eva Ayllón. Esto una forma especialmente elegante afroperuana música y danza, que etnomusicólogos rastrear a los angoleños londu. Él, como otros géneros de la música afroperuana, como Festejo, son una parte integral de las celebraciones, incluyendo día de la independencia (28 de julio) y emancipación (3 de diciembre).
Tal vez nadie hizo más para llevar la cultura afroperuana a la atención pública que el siglo 20 músico y poeta Nicomedes Santa Cruz (otros embajadores culturales incluiría la tarde Ronaldo Campos del conjunto musical Afro Peruana Perú Negro y dos veces ganador del Grammy cantante Susana Baca).
A pesar de aumentar la conciencia de los Afro peruanos, su historia y retos aún tienden a quedar por fuera de la mayoría de narrativas y caracterizaciones de la nación, que reducen al mínimo sus contribuciones a la realización de la sociedad peruana — una desigual fusión de múltiples tradiciones, incluyendo las tradiciones indígenas, africanas y españolas.
Pero, como es el caso en la construcción de todas las identidades raciales y étnicas, tales términos son políticos en su origen. Como el historiador Rachel O’Toole sostiene en destino vive: los africanos, indios y el hacer de la raza en el Perú Colonial, autoridades españolas etiquetan diversas poblaciones africanas como «Negro» para denotar un estado esclavizado y exacción de tributo y trabajo de diversas comunidades indígenas o «Indios.» Todo-que abarca identidades raciales y étnicas, por lo tanto, desmienten la complejidad de nuestra humanidad compartida y diversa y la historia.
A pesar de las limitaciones de la identificación racial, la vida del pintor de El Señor de los Milagros, los milagros de San Martín de Porres, las viñetas visuales de Pancho Fierro, la música y la poesía de Nicomedes Santa Cruz y la activismo social y político de Mónica Carillo, señalan los múltiples roles y aportes de personas de ascendencia africana en la fabricación y volver a hacer del Perú.
Omar H. Ali, un ex becario de la biblioteca de DRCLAS, es profesor de historia comparada de la diáspora africana en la Universidad de Carolina del norte en Greensboro. Él era profesor Fulbright de historia y Antropología en la Universidad Nacional de Colombia en Bogotá. Correo electrónico: ohali@uncg.edu.
https://revista.drclas .harvard. edu/book/afro-peru