Antropología Filosófica

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La antropología filosófica es la disciplina filosófica que indaga sobre la esencia de la naturaleza humana y la condición humana. Al hacer esta investigación, busca unificar o criticar filosóficamente los diversos métodos científicos y enfoques humanistas para responder a la pregunta sobre la naturaleza humana. Aunque la mayoría de los pensadores a lo largo de la historia de la filosofía han tenido una antropología distintiva (o comprensión de la naturaleza humana), la «antropología filosófica» como disciplina específica ha surgido bastante recientemente en el contexto del último período moderno. Principalmente, surgió como una consecuencia del desarrollo de nuevos métodos y enfoques en filosofía que han interactuado con el progreso continuo de las ciencias naturales y humanas. Dos de los desarrollos contemporáneos más influyentes en la antropología filosófica han ocurrido dentro de las escuelas de fenomenología y existencialismo.

Contenido
[esconder] 1 Antecedentes históricos
2 enfoques contemporáneos: existencialismo y fenomenología
3 referencias
4 Enlaces externos
4.1 Fuentes generales de filosofía
5 créditos

Antecedentes históricos
Una forma de entender la encrucijada por la cual la antropología filosófica busca comprender la naturaleza del ser humano a través de su consideración de diferentes enfoques metodológicos es considerar las dos preguntas: «¿Qué es un ser humano?» Y «¿Quién soy?» El primero La pregunta es la planteada por la filosofía tradicional, y aunque se han dado varias respuestas, la definición filosófica más famosa sigue siendo la clásica proporcionada por Aristóteles. La esencia de un ser humano es «un animal racional».

El desarrollo de las ciencias naturales a lo largo del período moderno, sin embargo, condujo a la aplicación de metodologías científicas similares a las humanidades. Como resultado, en el siglo diecinueve la cuestión de la naturaleza del ser humano se enfocó en una variedad de formas nuevas y dentro de distintas disciplinas. Por ejemplo, el aumento de la evolución darwiniana explica la naturaleza de los seres humanos únicamente a través de fuerzas biológicas. La filosofía de Karl Marx explica la «esencia de la humanidad» principalmente a través de fuerzas económicas, sociales y políticas, mientras que las teorías de Sigmund Freud explican la naturaleza humana principalmente a través de fuerzas psicológicas. Otras ciencias humanas, como la historia y la sociología, también tratan de explicar, si no la «naturaleza» de los seres humanos, las condiciones culturales y ambientales que configuran y moldean a los individuos en un determinado tipo de ser. Algunas de estas teorías se limitan a ofrecer una explicación que se aplica solo dentro de un contexto o período cultural específico en la historia humana. En cualquier caso, cómo las diferentes disciplinas y métodos científicos se relacionan o se acomodan entre sí dentro de una visión filosófica unificada de la naturaleza del ser humano se volvió altamente problemático.

Enfoques contemporáneos: existencialismo y fenomenología
En el siglo XX, el desarrollo de la fenomenología y el existencialismo contemporáneos problematizó aún más la cuestión de la naturaleza humana al abordarla a través de la experiencia vivida o concreta. En fenomenología, el filósofo ofrece una descripción descriptiva concreta de diversos tipos de experiencias humanas para alcanzar las características esenciales de esa experiencia y, a su vez, las características o posibilidades esenciales del ser humano. La fenomenología existencial abre aún más la cuestión indagando en la naturaleza humana desde el ángulo más concreto de «¿Quién soy yo?» Aquí se abren dimensiones más profundas del ser humano al explorar la cuestión desde la posición de la subjetividad. Es decir, en lugar de acercarse a lo humano desde el punto de vista científico de la «objetividad» pura, en la que la persona es considerada como un «objeto» del pensamiento racional, la persona se acerca subjetivamente o desde el interior de experiencias particulares. De esta manera, se revelan los posibles modos de ser humano en términos de la vida interior, uno que la ciencia moderna a través de su enfoque puramente objetivo es incapaz de comprender.

Max Scheler, el fenomenólogo alemán, por ejemplo, desarrolló una antropología filosófica o «personalismo» que definía al ser humano no tanto como un «animal racional» sino como un «ser amoroso». De esta manera, trató de romper la tradición concepción hylomorphic de la persona humana describiendo a la persona como una estructura tripartita que consiste en cuerpo, alma y espíritu. El amor, entonces, no es una emoción psicológica, sino un acto espiritual o intencional de la persona en relación con otras personas. Scheler llamó a estos actos «sentimientos intencionales».

Paul Ricoeur es otro filósofo contemporáneo que desarrolló una antropología filosófica. Lo hizo a través de una hermenéutica dialéctica mediante la cual combinó el enfoque fenomenológico con diferentes métodos empíricos o científicos. Ricoeur era escéptico de que cualquier filosofía, ciencia o método pudiera usarse como un paraguas para cubrir todas las diferentes características esenciales o condiciones de la persona. Podrían entablarse diferentes disciplinas para permitir que surjan aspectos nuevos e inexplorados y así lograr una mayor claridad conceptual a través de alguna metodología preferida (que para Riceour solía ser fenomenología). Pero estos métodos no pueden reducirse a un universal o «supra-método» que supera a todos los demás. Por esta razón, aunque creía que nuestra comprensión del ser humano estaba progresando, esta comprensión siempre sería limitada o finita. Además, Ricoeur, como algunos otros filósofos, pensaba que la literatura y las artes ofrecían una comprensión significativa de la naturaleza humana y sus capacidades. La narrativa, en particular, ocupaba un lugar importante en la comprensión del ser humano como esencialmente histórico. Otros antropólogos filosóficos importantes son Rene Girard, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, Paul Häberlin, Karol Wojtyla y Hans-Eduard Hengstenberg.

References

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