Durante siglos, las civilizaciones han confiado en las estrellas en muchos aspectos de su vida cotidiana. Ya sea que los cuerpos celestes se usaran para la navegación, el ceremonial, el conocimiento para la agricultura o las razones sociopolíticas, estas personas a menudo ponen los cuerpos celestes en el centro de su ideología. Muchas civilizaciones tenían estos cuerpos celestiales con tal consideración que integraban a toda su sociedad alrededor de ciertos cuerpos celestes y los eventos celestes anuales, como los equinoccios y los solsticios, y muy a menudo asociaban estos cuerpos y ocurrencias con sus dioses. Una de esas personas, los mesoamericanos parecían tener una estrecha síntesis entre la arqueoastronomía y su vida cotidiana. El propósito de este documento es mostrar cómo las diferentes personas que se asociaron con Mesoamérica consideraron los cuerpos celestes y cómo integraron ciertos eventos celestes en su arquitectura, ideología y vida cotidiana.
Primero, se justifica una definición de arqueoastronomía para permitir para una mejor comprensión de lo que se está discutiendo aquí. A.F. Aveni definió la arqueastronomía en su artículo titulado «Arqueoastronomía en Mesoamérica y Perú: comentario: como» más que el estudio de la astronomía antigua a través del uso de datos arqueológicos y el uso de textos antiguos. La arqueoastronomía es un lugar de encuentro interdisciplinario para quienes están preocupados por la percepción y concepción del mundo natural por parte de la gente de las civilizaciones antiguas «. (Averi, 165). Para resumir, podría decirse que la arqueoastronomía no es solo lo que estos pueblos antiguos vieron y grabaron cuando miraron hacia el cielo, pero también cómo implementaron lo que vieron y sacaron conclusiones basadas en estos hallazgos que fueron trasladados a aspectos de sus vidas, como la planificación religiosa, agrícola e incluso urbana. Averi está proponiendo el argumento que arqueoastronomía no es solo información científica, sino también qué contextos se conectan estos hallazgos para formar una ideología basada en cuerpos celestes o eventos. Estas implementaciones de cuerpos y eventos celestes en diferentes facetas de las culturas precolombinas de Mesoamérica se ven a menudo en el arte, la arquitectura y en muchos de los registros prácticas religiosas ed que se han conservado a través de los códices. A pesar de que Averi también puede argumentar que Teotihuacan está situado de una manera específica porque la alineación de la misma está en línea con Cerro Gordo (que fue el lugar principal donde sacaron agua) eso no significa necesariamente que la arqueoastronomía no tiene una base científica para pararse en. De hecho, ofrecer múltiples teorías de esta orientación estimula nuevos debates que pueden, en última instancia, descubrir nuevos datos sobre la razón específica por la cual Teotihuacan está orientado de la manera que es. Mientras que Averi se atiene a su argumento, muchos otros parecen pensar que la alineación astronómica de Teotihuacan tiene que ver con eventos específicos. Por ejemplo, algunos antropólogos parecen pensar que la orientación de quince puntos y cinco grados de la Pirámide del Sol se correlaciona con la configuración del sol el 13 de agosto. Por otra parte, la Cumbre de la Pirámide de la Luna se ha asociado con el relato del mediodía y la medianoche por su orientación. Sería difícil creer que la orientación de estas estructuras y la relación coincidente entre los eventos celestes sean pura coincidencia.
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A continuación, es poco probable que las civilizaciones ignoren los cielos y lo que vieron en el cielo nocturno. Hay tanta información que dice lo contrario. Aunque Averi puede pensar que la orientación de Teotihuacan no tiene nada que ver con los eventos celestiales, argumenta que muchas civilizaciones fueron conscientes de los cielos; su orientación en el cielo y los caminos en los que viajan todas las noches (y todos los días). Según un artículo que Averi escribió titulado, «Arqueoastronomía tropical», afirma que muchas de estas civilizaciones tenían conciencia de su entorno celestial. Escribió: «En todas las sociedades antiguas, el cielo y sus contenidos estaban en la base misma de la cognición humana. Los primeros cazadores-recolectores y las sociedades sedentarias posteriores estaban profundamente influenciados por la precisión confiable de la recurrencia cíclica que se desarrolla en el dosel celeste». (Avery; 161).
Averi señala que los cuerpos celestes y sus posiciones (y caminos) fueron apreciados por las civilizaciones antiguas y se usaron de tales maneras, por ejemplo, como para ayudar a la gente de mar en la navegación. En su artículo, Averi continúa explicando algunos de los conceptos astronómicos de Mesoamérica. Se enfoca en los mayas y comenta sobre sus formas avanzadas de escritura, matemáticas y astronomía. Continúa hablando sobre cómo «también usaron el sistema del horizonte para monitorear eventos celestes y marcar el tiempo». (Averi; 162). Por ejemplo, Averi habla sobre los marcadores de piedra que se usaron para marcar ciertos eventos celestes y su correlación con eventos terrestres. Él escribe: «Marcadores de piedra que se extienden desde detrás de Campo Santo hasta la cima de la colina alta al oeste de la ciudad. Desde Campo Santo hasta la cima aproximadamente 1.5 km Sol se levanta en las líneas PS y OS observados desde piedras O & P el 19 de marzo de 1940 días antes del equinoccio «. (Averi; 162-3). Esta información, en sí misma, no nos dice nada extraordinario sobre los marcadores de piedra, sin embargo, proporciona un poco de información básica y ayuda al lector a formar una imagen mental en su mente. Establece la escena para la próxima cita. Averi escribe: «El sol sale este día a 6 grados 31.5 ms. La dirección se observa con una brújula ajustable simple. Las zahorins (chamanes) hacen hoy observaciones en la piedra sobre la plantación y la cosecha». (Averi; 162-3). Este pasaje, aunque extenso y lleno de jerga científica, muestra que estas piedras marcadoras que se erigieron pueden ser, y fueron / son, usadas junto con la siembra y cosecha de los cultivos. Piense en estos marcadores como un «Almanaque de Agricultura Maya». Cada año, un chamán puede ir a las piedras y, con los instrumentos más simples, hacer cálculos detallados que se utilizarán para garantizar un efecto positivo en su agricultura. Sin marcadores como estos antiguos mayas habría sido más difícil tratar de determinar cuándo plantar sus cultivos para garantizar un rendimiento óptimo y cuándo cosechar para garantizar la calidad óptima de sus cultivos.
Averi también ha escrito sobre arquitectura y su correlación con los cuerpos celestes en Mesoamérica. Uno de esos sitios de los que Averi habla en detalle es el de Chichén Itzá. Él y sus socios discutieron el simbolismo calendárico de ciertos edificios dentro de Chichén Itzá y ciertas correlaciones que se podían ver desde el calendario maya. Por ejemplo, Averi habla especialmente sobre el Castillo de Chichén Itzá y cómo ciertos aspectos de él pueden relacionarse con aspectos de la teología maya, el calendario y los eventos celestiales. Él describe el Castillo de Chichén Itzá y lo relaciona con estos diferentes aspectos. Por ejemplo, escribe, «Esta pirámide radical escalonada posee nueve terrazas, lo mismo que el número de niveles de los mayas subyacentes» (Averi, 129). Averi está mostrando cómo los mayas incorporaron partes de su ideología en sus planes arquitectónicos. Continúa diciendo: «Dividido por una escalera, cada lado contiene dieciocho de esas capas, que es igual al número de meses de veinte días en un año maya». (Averi; 129) Averi está mostrando una correlación directa entre la forma en que los mayas construyeron y adornaron este monumento y cómo ataron su calendario a él. Ya sea por coincidencia o hecho por propósito, no se puede negar que las similitudes con los dos atributos mencionados con respecto al Castillo muestran que los mayas podrían haber estado implantando estas ideologías en los monumentos de piedra que dominaron el paisaje. Cuando se ve el Castillo desde arriba, «se asemeja a los diagramas cuadripartitas del universo que los antiguos mesoamericanos pintaron en sus códices, que muestran los cuatro dioses direccionales, plantas, animales, nombres de días, etc.» (Avery; 129). ¿Por qué estos mesoamericanos incorporarían este tipo de profundidad teológica a una estructura física que solo podría verse desde arriba? ¿Podría ser que esperaban ganar el favor de los dioses mostrándoles las formas en que están adorando y rindiendo homenaje a ellos? ¿Es simplemente una mezcla de teología y matemáticas calendáricas que tomó la forma en que lo hizo y el hecho de que se puede ver más completamente desde el cielo es solo una coincidencia? Este autor piensa que no. Este autor cree que hubo un intento consciente de apaciguar a los dioses, tal vez con la esperanza de años de abundantes cosechas y el florecimiento de la civilización. La arquitectura del Castillo de Chichén Itzá está llena de posibles inferencias. Por ejemplo, Averi continúa describiendo al Castillo escribiendo: «Cincuenta y dos paneles empotrados decoran ambos lados de cada escalera, el mismo número de años en una ronda de calendario, el intervalo más corto en el que el año estacional es acorde con el tzolkin o ronda sagrada de 260 días «. (Averi; 129). Esta capa adicional de simbiosis entre la arquitectura y la ideología maya da más credibilidad al argumento de que la composición física del Castillo en Chichén Itzá no es aleatoria y que hubo un pensamiento consciente que se dio para incorporar estas ideas astronómicas y teológicas. Averi argumenta que el Castillo fue construido y funcionó en una «capacidad ritual calendárico en el contexto del antiguo ciclo de cuatro días del festival de año nuevo, que se llevó a cabo durante los últimos cinco días del calendario estacional». (Averi; 129). Este edificio, a los ojos de Averi, tenía un propósito ritual específico. El edificio en sí se incorporó con tanta ideología maya y creencias teológicas que se erigió indudablemente como un lugar sagrado.
Avery no ha arrinconado el mercado en lo que se refiere a la arqueoastronomía. Hay muchos otros antropólogos y otras partes interesadas que intervinieron sobre el tema. Una vez que esa persona es Elizabeth Baity. Ella escribió un artículo para Current Anthropology titulado «Archaeoastronomy and Ethnoastronomy So Far». En su trabajo, discute la construcción de estructuras megalíticas de la antigüedad y las técnicas astronómicas que se utilizaron en su construcción. También profundiza en la explicación de un nuevo sub discípulo que incorpora la ingeniería, la arqueología y la astronomía. Ella hace el argumento de que hay muchas estructuras que fueron erigidas en civilizaciones antiguas que tenían un propósito específico de predecir eventos astronómicos. Estas estructuras no solo fueron erigidas por su valor estético solo, a pesar de que muchas de estas estructuras son impresionantes en su belleza. Al hablar de arqueoastronomía, explica que «se centra en el análisis de las orientaciones y medidas de las estructuras antiguas megalíticas y otras monumentales, muchas de las cuales, como veremos, podrían haber servido para la predicción de eclipses solares y lunares e incuestionablemente sirvieron para la determinación de solsticios y equinoccios, permitiendo el establecimiento de fechas para actividades agrícolas y para el ciclo ritual del año «. (Baity, 390). Como puede ver, hay algunas similitudes entre lo que está argumentando y el argumento que presentó Avery. Ambos tienen la impresión de que estas estructuras que los antiguos pueblos mesoamericanos construyeron fueron construidas con el propósito de eventos astronómicos, agrícolas y religiosos. La mayoría de estas estructuras se incorporaron a rituales que coincidieron con eventos estacionales específicos y la evidencia se puede ver en la cerámica, el arte y otros medios. Es seguro decir que los mesoamericanos ponen énfasis en eventos celestes específicos como solsticios y equinoccios. Algunos de estos eventos celestiales coincidieron directamente con la siembra o cosecha de los cultivos anuales que proporcionaron el sustento que los mesoamericanos necesitaban para prosperar como civilización. La idea de estructuras para pronosticar eventos celestes específicos no es nueva y no es específica de los mesoamericanos. Muchas otras culturas a lo largo de la historia han erigido estructuras para el mismo propósito. Por ejemplo, Stonehenge es quizás uno de los monumentos celestiales más famosos del mundo. Los arqueólogos han intentado descifrar con qué se relaciona la posición de las piedras. Algunos arqueólogos teorizan que marcan el balance del azimut de la luna, mientras que otros parecen pensar que están directamente relacionados con los solsticios y equinoccios. No importa qué diferencias tengan los astrónomos y antropólogos con respecto a Stonehenge, una cosa es segura: fue erigida para un propósito distinto al de la utilidad pura. Es este empuje y estiramiento de las creencias de larga data sobre los usos de estas estructuras monolíticas que conducen a nuevos avances y avances en la antropología.
Hay muchos otros sitios en Mesoamérica que tienen contenido arqueoastronómico. Uno de esos sitios es el del sitio maya de Copán. Harvey y Victorian Bricker describen algunos de los contenidos astronómicos en este sitio, conocidos como Grupo 8N-11. En su artículo, «Orientación Astronómica del Skyband Bench en Copán», la charla del Bricker específicamente sobre Skyband Bench. Al igual que Teotihuacan, la orientación del Skyband Bench en Copán juega un papel clave en la credibilidad del argumento del contenido arqueoastronómico en las culturas mesoamericanas. En su artículo, escriben: «El Skyband Bench en Copán es un ave raptorial bicefálica (paneles 1 y 9) en lugar de una serpiente, pero todos los paneles del cuerpo llevan imágenes celestiales. Los paneles 2, 5 y 8 son vistas frontales de la cabeza del dios personificado del Sol o del Sol. El Panel 3 es una Luna personificada y el panel 7 es una Venus personificada. Los paneles 4 y 6 son personificaciones de, respectivamente, día y noche «(Bricker, 435). Esta evidencia no puede ser ignorada. El hecho de que los mesoamericanos están creando arte que representa cuerpos celestes y, además, personificándolos muestra que tenían una conexión profunda con los cuerpos en el cielo. El Skyband Bench es un gran ejemplo de los primeros mesoamericanos que muestran su conciencia de los cielos de arriba y los cuerpos celestes que se mantienen dentro. El documento de Brickers es un buen ejemplo de cómo una parte de la arquitectura mesoamericana puede ofrecer una gran cantidad de conocimiento y credibilidad para la arqueoastronomía. Como en cualquier otra disciplina, cuantos más artículos se publiquen sobre un determinado tema, más se dará cuenta la comunidad científica y, con un poco de suerte, trabajarán para aceptar estas hipótesis.
Los mayas no fueron la única civilización mesoamericana que incorporaron imágenes celestiales en sus estructura, y posteriormente, en su cultura. David Carrasco habla sobre la cultura azteca en su artículo, «Star Gatherers and Wobbling Suns: simbolismo astral en la tradición azteca». En su ensayo, él explica la orientación espacial y el simbolismo. Él escribe: «Los aztecas observaron las estrellas, las midieron y las calcularon en sus ciclos sociales y agrícolas». (Carrasco, 284). ¿Puedes ver una tendencia que aparece? En casi todos los ejemplos de la arqueoastronomía mesoamericana, uno de los principales componentes es la agricultura. Sin agricultura de algún tipo una civilización seguramente perecerá. La capacidad de producir una cosecha abundante podría significar la diferencia entre una civilización próspera y una que está en ruinas. Hay algunos factores en los que pensar cuando se trata de agricultura. Primero, el sol puede ser tanto un regalo del cielo como una maldición. Su calor y rayos ultravioleta son necesarios para que las plantas crezcan y florezcan. Demasiado calor o demasiado poco, demasiado o demasiado poco los rayos ultravioletas y la cosecha sufrirán. En segundo lugar, el agua es necesaria para que la agricultura prospere. Sin agua que da vida, una cosecha puede secarse y la civilización sufrirá. Demasiada agua y los cultivos se pueden inundar, lo que afectará el rendimiento, y las personas también sufrirán. Los antiguos mesoamericanos pensaban que los dioses controlaban todas estas facetas de la agricultura. Los rituales se llevaron a cabo para apaciguar a los dioses. Al apaciguar a los dioses, la gente esperaba que los dioses los miraran con generosidad y les concedieran una cosecha abundante que los ayudaría a mantenerlos por una temporada más. Es lógico que quisieran estar tan bien equipados como sea posible en lo que respecta a la siembra, la supervisión y la cosecha de los cultivos. Al incorporar una manera de predecir los mejores momentos para plantar y cosechar, estas personas podrían ayudar a garantizar la sostenibilidad de su civilización para una generación futura. Muchos de estos antiguos chamanes mesoamericanos podrían ser vistos como los primeros científicos sin que ellos siquiera supieran que lo eran. En su opinión, simplemente eran mensajeros o árbitros de los dioses. De hecho, usaban el método científico y lo aplicaban a diversas herramientas de medición (estructuras arquitectónicas) para mostrar un medio de replicación científica año tras año. Estos chamanes sabían que los solsticios y equinoccios sucedían en épocas específicas del año, todos los años. Al poder reproducir estos resultados, no solo estaban ayudando a su gente, sino que también les daban credibilidad a sí mismos como mensajeros de los dioses. Estas estructuras eran herramientas esenciales para que el chamán cumpliera con sus deberes divinos.
Todos estos ejemplos de arqueoastonomía están vinculados por ciertas imágenes y cuerpos celestes. En casi todos los casos, hay representaciones del Sol, la Luna y otros cuerpos celestes. A pesar de que pueden estar asociados con dioses diferentes, estos cuerpos celestes fueron altamente considerados por los mesoamericanos como elementos clave para su supervivencia. Sin el sol, las cosechas, sin duda, fracasarían. Sin la luna, las mareas no subirían y bajarían y, por lo tanto, la navegación y la pesca serían inconsistentes. Estos importantísimos dioses celestiales constituyen una parte integral de la ideología mesoamericana.
Para explorar más a fondo este punto, se puede mirar el artículo de Weldon Lamb titulado «El sol, la luna y Venus en Uxmal». En este documento, él describe elementos de muchos mosaicos en Uxmal. Al mirar estos mosaicos uno puede ver cómo están cargados con datos arqueoastronómicos. Sheldon profundiza en este tema al explicar los hechos relacionados con la luna, el sol y Venus que se encuentran en los mosaicos en el sitio. Él escribe, «que estas características juntas conservan el conocimiento de ocho hechos sobre el sol, la luna y Venus: el período sinódico de la luna es de 29,53 días, el período sidéreo lunar dura casi 27,33 días, el promedio sinodal de Venus es de casi 584 días; El sinóxido de Venus observado puede variar entre 581 y 587 días, cinco síndromes de Venus consecutivos son iguales o llegan dentro de un día de ocho años difusos de 365 días cada uno; una correlación sol-luna tiene cinco años cortos y tres largos juntos equivalentes a ocho vagos años u ocho años solares verdaderos o 99 lunaciones, el período sideral de Venus dura casi 224 días y, finalmente, 13 siderales de Venus son prácticamente iguales a cinco sinodales de Venus. «(Cordero; 79). Aunque parece que se trata simplemente de un conjunto de datos científicos debido al vocabulario en el que se encuentra la información, hay que tener en cuenta que estos mosaicos se realizaron alrededor del año 750-1000 dC Teniendo esto en cuenta, se puede ver cómo los mayas estaban muy interesados en los cuerpos celestes y estaban muy sintonizados tecnológicamente con los cielos. Este tipo de recopilación de datos no se haría durante un período de días o meses, sino a lo largo de años y generaciones. Ese tipo de dedicación solo puede significar que los mayas estaban muy absortos en la arqueoastronomía. Estos mosaicos también tienen figuras de animales, en su mayoría serpientes de aves, retratadas en las paredes de algunos de los edificios también. Esto muestra que la astronomía se integró y se mezcló muy estrechamente con su religión. Tener deidades junto con datos astronómicos muestra una fuerte correlación entre las creencias religiosas de estas personas y lo estrechamente unido que estaba en astronomía. Los mayas definitivamente estaban interesados en la astronomía y estaban aún más interesados en tratar de preservar su civilización mediante la comprensión de sus dioses. Comprender mejor a sus dioses es una forma de poder servir mejor a sus dioses y apaciguar a sus dioses. Si los dioses son apaciguados, los mayas pensaron que habría una cosecha más abundante, campañas de guerra más exitosas y la fructificación de su civilización.
En conclusión, hay muchos antropólogos por ahí que pueden no estar totalmente de acuerdo con los diversos interpretaciones que algunos investigadores de arqueoastronomía han hecho sobre la arquitectura y la ideología del pueblo mesoamericano. Gran parte es solo eso: hasta interpretación, pero hay suficientes datos científicos que muestran que, de hecho, hay una correlación entre los eventos que ocurren en los cielos y los lazos teológicos, agrícolas y culturales que unen a muchos de estos Gente de Mesoamérica a varios cuerpos celestes. Al mirar el cielo moderno, no es de extrañar que tantas culturas estuvieran fascinados por las maravillas del cielo tanto de día como de noche. Hoy tenemos astrónomos y tecnología avanzada para calcular, calcular y dar sentido a todos los datos que se extraen de los cielos. En los tiempos de los aztecas, los mayas y otros mesoamericanos, es alucinante imaginar que hicieron cálculos muy científicos sobre cuerpos celestes sin la ayuda de computadoras u otras piezas de tecnología moderna. Agregue eso con la impresionante naturaleza de los cielos y no es de extrañar que estas personas a menudo asocien los cuerpos celestes con los de sus dioses: el Sol, la Luna y otros cuerpos celestes. En todo el mundo existen creencias similares de polo a polo y de hemisferio a hemisferio. La próxima vez que mires hacia el cielo y elijas tu constelación favorita u otros cuerpos celestiales, imagínate lo que vieron los mayas o los aztecas. Mirar hacia los cielos es como mirar a una ventana que conduce al pasado.
Work Cited
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