Breve Introducción al Totemismo

El término “totamismo” apareció por primera vez en la prensa en 1791. El comerciante James Long relató cómo un cazador ojibwa, habiendo’ accidentalmente’ matado a un oso, fue abordado por un oso vengador que exigió una explicación. Aunque la disculpa del indio fue aceptada, se quedó perturbado, diciendo a Long (1791:86-7):”Castor, mi fe está perdida, mi totam está enojado, nunca más podré cazar”.

Sobre la base de informes comparables, J. F. McLennan (1869) postuló una reverencia mundial por el “poder místico” de los seres vivos, argumentando que “no hay raza de hombres que no haya pasado por esta etapa primitiva de la creencia especulativa”. Los pensadores luego desarrollaron un elaborado esquema que vincula el descenso de los antepasados animales, tabúes alimentarios, exogamia y “la etapa matriarcal de la cultura” (Haddon 1902:7n). Se concibió una comunidad “totémica” dividida en clanes, cada uno con el nombre de un tótem o ancestro animal. La moralidad se reducía a dos prohibiciones: no comer el tótem; y contra el matrimonio dentro del clan. Para Sigmund Freud (1965[1913]), Emile Durkheim (1965[1912]) y James Frazer (1910), esta fue la primera religión de la humanidad.

El tema dejó perplejos a los teóricos hasta bien entrado el siglo XX. La primera teoría funcionalista de Radcliffe-Brown (1952[1929]) explicó la “reverencia” totémica como un reflejo de la importancia económica de las especies. Su segundo (1951) anticipó el estructuralismo. Observó que algunas tribus aborígenes australianas tenían matrimoi-eties llamados “Eaglehawk” y “Crow”. Estas especies proporcionaban “tótems” útiles porque eran conceptualizables, como las variedades, como “opuestos”, mitología que hacía del cuervo carroñero un ladrón de carne egoísta en contraste con Eaglehawk, un generoso cazador.

Anteriormente, sin embargo, Alexander Goldenweiser (1910) había concluido que los llamados fenómenos “totémicos” eran “conglomerados de características independientes”, asociados -si es que lo eran- sólo por historia y casualidad. Este ataque al totemismo como una categoría válida culminó en el Totemismo de Claude Levi-Strauss (1969[1962]). Aceptando que los “nombres” pueden denominarse “totémicos”, Levi-Strauss descartó cualquier relación intrínseca con los tabúes de la comida y el sexo como una fantasía de los intolerantes del siglo XIX, muy parecida a la “histeria” del prejuicio médico contemporáneo.

Al argumentar este punto, El Totemismo comienza con una discusión de la cuenta de Long de 1791. Levi-Strauss afirma que “todos los tabúes alimentarios de los ojibwa se derivan del sistema manido”, que es totalmente distinto del sistema de nombres totémicos (1969[1962]: 91). Por lo tanto, un hombre “Oso” debería sentirse libre para cazar osos. Ciertamente, Long había reportado lo contrario. Pero debe haber estado “confundido” (p. 92). Entre los ojibwa, como en otras partes, Levi-Strauss afirma que las personas pueden llevar el nombre de una especie sin sentirse culpables por comerla. Insistió en que los sistemas de denominación son puramente “mentales”: en ellos, las especies no se eligen por ser “buenas para comer” o “pegajosas”.

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