La naturaleza del poder soberano es una de las primeras y más duraderas preocupaciones de la antropología. Dos puntos de vista opuestos marcaron la antropología clásica. Por un lado, la visión ampliamente funcionalista de que en las sociedades “acéfalas” y “segmentarias, las ideas de la ley y el estado de derecho no tenían ni una esfera separada ni instituciones permanentes. La soberanía era intrínseca a la comunidad como tal y se expresaba en prácticas rituales y sociales que reproducían la cohesión. (Fortes y Evans-Pritchard 1940). La otra opinión era que el poder real era constitutivamente diferente del de los plebeyos. El rey habitaba una esfera de poder divino que era peligrosa e indispensable en su representación simbólica y protección de la sociedad como tal. Esta visión se basaba en The Golden Bough de Frazer (Frazer 1959[1890]), escritos de Hocart (1936), y engendró un rico conjunto de obras sobre los ritos reales, la realeza divina y el sacrificio (p. ej. de Heusch 1982).
Este corpus de trabajo se centró en las sociedades no modernas y fue impulsado por los intentos de mostrar las diferencias fundamentales entre el poder “primitivo” y la soberanía moderna. Como consecuencia, pocas de estas percepciones dejaron huella en la antropología del poder y la autoridad después de la descolonización. La distinción conceptual entre tradición y modernidad fue ahora mapeada en las prácticas culturales e institucionales occidentales versus las no occidentales en las sociedades postcoloniales. Unos pocos estudios lograron mostrar cómo las lenguas más antiguas de la autoridad real fueron articuladas en las sociedades contemporáneas (Burghart 1995) pero en general la obra más antigua sobre el poder real se ha sentado incómodamente con el surgimiento del trabajo reciente sobre el nacionalismo, el estado y el poder. Esta última ha estado dominada por una perspectiva fouculiana que ha aportado percepciones fundamentales. Sin embargo, el énfasis en el poder como disperso, disciplinario y múltiple no siempre ha sido útil para entender las mitologías populares del poder, la violencia, el castigo legal y otras marcas convencionales de soberanía.
Autor: Marco (Anthropology and Practice). Aprende más sobre mi y estate al tanto de mis publicaciones en Instagram.
El trabajo del filósofo italiano Giorgio Agamben ha sido crucial en un replanteamiento de cómo funciona la soberanía y aparece en el mundo contemporáneo, donde el Estado-nación ya no parece ser el último contenedor de poder y ejecutor legítimo de la violencia y el derecho (Agamben 1998). Basándose en su trabajo sobre la jurisprudencia romana, Agamben propone una simple pero convincente distinción. El poder soberano nace de la capacidad de distinguir entre los que están dentro de la comunidad política y los que están fuera, des-símbolos y reducidos a un estado de simple vida biológica que puede ser asesinado y castigado impunemente. En esta óptica, el poder soberano ya no se trata de leyes y estados. Puede residir en el rey, en una comunidad política definida por la etnia, la raza, la propiedad o cualquier otra cosa, pero también en un líder rebelde, un rey gángster y un señor de los barrios bajos.
Con esta intervención, la cuestión de la soberanía puede ser ahora u
