Saltar al contenido

 Suicidio Epidémico en una Comunidad Lahu: Convergiendo Métodos Cualitativo y Cuantitativos

los lahu del sudeste de asia

Este artículo explora una epidemia de amor-suicidio en una comunidad lahu del suroeste de China en la década de 1950. La rareza de los suicidios y las limitaciones metodológicas del trabajo de campo etnográfico han obstaculizado severamente los intentos de comprender el suicidio de forma intercultural. El uso de métodos de investigación cualitativos y cuantitativos en un estudio de trabajo de campo longitudinal proporciona información sobre los patrones de suicidio en un grupo étnico marginado. Desarrollando una “encuesta retrospectiva” de suicidio
basado en el muestreo por conglomerados, esta investigación demuestra cómo
incorporar una dimensión cuantitativa en el trabajo de campo basado en la comunidad. Esto ayuda
desarrollar mejores métodos etnográficos para documentar el suicidio y proporcionar
mejores datos para la comparación intercultural. (Suicidio, China, etnográfico
método, minoría étnica)

Poco antes de que Durkheim (1951 [1897]) publicara Suicide, S. R. Steinmetz
(1894) cuestionaron las creencias comunes de los sociólogos sobre la rareza
o ausencia de suicidio “entre pueblos salvajes”. En los primeros antropólogos de Steinmetz
estudio del suicidio, los documentos etnográficos esporádicos fueron los principales
fuentes de las que recogió 45 casos de suicidio registrados de países no europeos
personas en varios continentes (Steinmetz 1894: 53). Lamentando la escasez de
datos etnográficos para una comprensión intercultural del suicidio, Steinmetz
(1894: 59) instó a que se prestara más atención y se utilizaran mejores métodos para
investiga este tema
Desde entonces, la investigación etnográfica ha logrado grandes avances en la obtención de
datos sobre el suicidio, aunque el tema generalmente se entreteje en etnográfico
monografías centradas en otros temas. Un ejemplo es la monografía clásica
lo que condujo a establecer el campo de la antropología legal. Malinowski (1926)
exploró las funciones sociales del suicidio en relación con la ley, el orden, el crimen y
castigo entre los isleños de Trobriand. En otro clásico etnográfico,
Strathern (1972) avanzó la antropología feminista centrándose en el género
relaciones, en lugar de solo en las mujeres. En su análisis, el suicidio fue tratado como un
aspecto significativo de las relaciones de género y demostró la agencia de
mujeres en el sistema dominado por hombres del pueblo Hagen de Papua Nuevo
Guinea. Un enfoque variado del suicidio es notable en las etnografías del pasado
dos décadas, que tratan una variedad de temas, incluido el desarrollo (Chance
1990), la igualdad de género (Du 2002) y la memoria social (Mueggler 2001).

Relativo a la investigación antropológica en otras áreas temáticas, etnográfico
las publicaciones que se centran en el suicidio son pocas. Además, publicaciones que
centro en el suicidio son principalmente artículos, en lugar de monografías. Aunque
su énfasis principal está en el homicidio, el volumen African Homicide y
El suicidio (Bohannan 1967) es un estudio antropológico que proporciona un
compromiso teórico minucioso con un extenso examen etnográfico
de casos de estudio. Publicaciones más recientes revelan la diversidad cultural
patrones y la construcción social del suicidio en contextos históricos específicos.
Dichas etnografías se han centrado principalmente en el suicidio entre los marginados
pueblos como Kaliai (Counts 1980, 1992) y Huli (Wardlow 2002)
de Papua Nueva Guinea, los aguaruna de la Amazonía peruana (Brown 1986),
los esquimales del Ártico (O’Neil 1986; Tester y McNicoll 2004; Wexler
2006), y el Lahu del suroeste de China (Du 1995, 2004). Algunos etnográficos
La investigación también explora el suicidio entre grupos étnicos que son altamente visibles en
la política mundial, como los chinos han (Lee y Kleinman 2000, Wolf 1975;
Wu 2005, 2009). Un esfuerzo conjunto entre etnógrafos para explorar el suicidio de un
región se muestra en una colección publicada recientemente sobre Asia del Sur (por ejemplo,
Staples 2012; Widger 2012).
El suicidio toma una posición periférica en la investigación antropológica principalmente
debido a las limitaciones metodológicas del trabajo de campo etnográfico. Ahí
son grandes las diferencias en las tasas de suicidio entre las sociedades, y su ocurrencia es
extremadamente raro, como lo indica el hecho de que la unidad de comparación de la población
es uno por 100,000 por año. En consecuencia, porque el trabajo de campo etnográfico es
característicamente enfocado a nivel local o comunitario, convencional
métodos de trabajo de campo etnográfico son bastante limitados cuando se reúnen de primera mano
información sobre suicidio. Es particularmente difícil recopilar datos cuantitativos sobre
patrones de suicidio, especialmente tasas de suicidio, que son necesarios para la cultura
comparación. Además, muchos etnógrafos realizan su trabajo de campo en áreas
donde el mantenimiento oficial de registros es tremendamente ineficiente. Esto a menudo resulta en una
falta total de datos estadísticos confiables sobre el número de suicidios. Aún menos datos
están disponibles con respecto a la etnia de las víctimas. Como resultado, de segunda mano
los datos no están disponibles para los etnógrafos que desean identificar las tasas de suicidio de
diferentes regiones.
Este artículo demostrará cómo una combinación de factores cualitativos y cuantitativos
métodos en el trabajo de campo longitudinal proporciona una idea de los patrones de
suicidio entre un grupo étnico marginado con una tasa extraordinariamente alta
de suicidio Mostrará cómo los métodos empleados en mi investigación proporcionan una
una comprensión más rica y profunda de una epidemia de suicidio en una comunidad Lahu en
suroeste de China.

ANTECEDENTES ETNOGRÁFICOS
MÉTODOS DE BUSQUEDA
Los lahu son un pueblo tibetano-birmano que vive en las montañas
regiones fronterizas de China, Birmania, Laos, Tailandia y Vietnam (Walker
1974; Wang y He 1999; Du 2002). Cerca de dos tercios de los Lahu residen
en China, donde su población es casi de medio millón (censo de 2010). pronto
después de que el Partido Comunista Chino (PCCh) tomara el poder en 1949, el Lahu
se convirtió en una de las 55 minorías étnicas designadas por el gobierno, comúnmente
denominadas “nacionalidades minoritarias” en China (shaoshu minzu) (Gladney
2003; Harrell 1995, 2001; Litzinger 2000: 6-8).
Antes de la década de 1950, el patrón de subsistencia de los Lahu en China era un
combinación de cultivo de roza y quema y agricultura intensiva (irrigada
arroz mojado). La agricultura intensiva y el crecimiento de los cultivos comerciales tienen
aumentado en las últimas décadas. Los hogares constituyen el centro de Lahu
la vida del pueblo y sirve como unidad básica para la producción y el consumo (Hill
1985; Du 2002). Los Lahu practican la monogamia, y las parejas casadas tienden a
poseer y administrar sus hogares en forma conjunta y cooperativa (Du 2002, 2008).
El sistema de parentesco Lahu es bilateral (Du 2002; Ma 2011), pero con variaciones
grados de sesgo matrilineal o patrilineal en diferentes regiones y grupos.
Además, los diversos grados de tendencia b local muestran los patrones de postmarital
residencia.
En la provincia de Yunnan, hay 25 nacionalidades minoritarias oficialmente reconocidas
cuya población excede 5,000. Aunque el rango de Lahu noveno más alto
entre estos grupos minoritarios (Oficina Nacional de Estadísticas de China, 2011),
están marginados política y económicamente. Aunque su cultura
y la sociedad llamó poco la atención de los etnógrafos chinos, elegí el Lahu
como un grupo de investigación mientras estudiaba etnología china en Yunnan. comencé
trabajo de campo piloto entre los Lahu en 1987, y pronto se dio cuenta de la
alta incidencia de suicidio.
En 1988 y 1989, conduje cuatro meses de trabajo de campo sobre el suicidio en
tres condados, donde la población total de Lahu era 287,166 (censo de 2010). En
Para comparar los suicidios de Lahu con los de los grupos étnicos vecinos,
también condujo trabajo de campo entre los Dai, los Hani y los Han. Adicionalmente,
Examiné los registros de mortalidad de la Oficina de Seguridad Pública, la estadística
Bureau y el Archivo del Condado. Esto produjo solo información dispersa que
reveló muy poco sobre la prevalencia del suicidio, y descubrió poco
información sobre el origen étnico de las ocurrencias de suicidio.
Los objetivos del trabajo de campo en la década de 1980 eran estudiar la prevalencia de
suicidio, recopilar información sobre casos de suicidio, solicitar explicaciones locales sobre
eventos suicidas, y recoger los textos de “amor-suicidio”
114 ETNOLOGÍA
los métodos eran casi exclusivamente cualitativos, confiando principalmente en
y entrevistas informales y la recopilación de historias de vida de víctimas de suicidio.
Los hallazgos demostraron tres características sorprendentes de los patrones de suicidio. Primero el
prevalencia de suicidio, principalmente en forma de amor-suicidio, fue extraordinariamente
alto entre los Lahu, especialmente en aquellos pueblos marcados por extremadamente alta
niveles de homogeneidad étnica. En segundo lugar, el suicidio, especialmente el amor-suicidio, era
raro antes de 1949. Tercero, el suicidio era raro entre los grupos vecinos de Lahu.
Las explicaciones locales identificaron los motivos de la prevalencia del “loveuicidio”
como inmoralidad e ignorancia por parte de las víctimas. Esto, sin embargo,
no explicaba el hecho de que el amor-suicidio era extremadamente raro entre los
Lahu antes de 1949. La investigación en el momento sugería que, más allá de las opiniones locales,
canciones tradicionales de amor-suicidio y una fuerte creencia religiosa en la realidad de un
la vida después de la muerte era importante para que las víctimas se quitaran la vida (Du
1995). Aún así, esta comprensión por sí sola sigue siendo insuficiente. Después de todo, Lahu
el suicidio era raro antes de 1949, cuando su herencia cultural había sido más
coherente y mucho más significativo en la vida de la aldea. Por lo tanto, el foco de
La investigación cambió a la percepción de hombres y mujeres en la religión Lahu y
su literatura oral (Du 1987, 1991). Trabajo de campo que incluyó a Lahu en
Tailandia en 1993 y Wa en el suroeste de China en 1995 confirmaron la
singularidad de los patrones de suicidio de Lahu en China. En particular, dos meses de
el trabajo de campo en el norte de Tailandia en 1993 reveló que el suicidio era raro entre
los Lahu que estaban allí, que se sorprendieron al enterarse de la frecuencia del suicidio
entre sus compañeros Lahu en China.
El trabajo de campo de 1995 a 1996 despertó la idea de que lo dramático
aumento en el número de suicidios Lahu en el suroeste de China resultó principalmente
de un choque entre el sistema de género Lahu y las transformaciones sociales radicales
impuso a Lahu en 1949. Siguió un cambio, cambiando el enfoque
desde el suicidio hasta el exclusivo sistema de género Lahu. Este cambio fue necesario en el
tiempo debido a las dificultades para conceptualizar el sistema de género
sí mismo (Du 2002: 17-8).

Cuando la investigación sobre este tema se reanudó en 2003, empleé métodos cuantitativos
métodos más sistemáticos para determinar el patrón de suicidio y para identificar las vías de comparación entre los grupos vecinos. A partir de esto se desarrolló lo que denomino una “encuesta retrospectiva del suicidio”, definida como una encuesta estadística para recopilar información cuantitativa sobre el suicidio basada en la recolección de informantes locales. El formulario de la encuesta incluía información detallada y culturalmente específica sobre la demografía, las razones y los métodos de suicidio, el momento y el lugar del suicidio y los rituales mortuorios para las víctimas del suicidio. Al combinar grupos focales y entrevistas individuales, este método de encuesta se puede aplicar de manera efectiva a comunidades de muestreo por conglomerados identificadas por el trabajo etnográfico previo. Este método permite generar una gama de datos adecuados para el análisis estadístico utilizando IBM SPSS Statistics 19.0.0 y Microsoft Excel. Basados ​​en datos de encuestas cualitativas en un gran área de Lahu entre los años 1980 y 1990, las encuestas retrospectivas de suicidio fueron realizadas sistemáticamente por mí y mis asistentes de Lahu. de 2007 a 2012 en lo que parecía ser el centro de la epidemia de suicidios. Residiendo en cuatro grupos de aldeas compuestos por 41 aldeas, la población Lahu de muestreo fue de 9,224 en 2008. Los datos de los estudios cualitativos previos se procesaron por primera vez; luego, cada caso de suicidio con descripciones relevantes entró en las variables en una encuesta. La información faltante se completó durante las encuestas retrospectivas que se centraron en la recopilación de nuevos casos. Reuniones de grupos de enfoque (N> 80), entrevistas con los pobladores más grandes (N> 160) y otros métodos utilizados entre 1987 y 2012 generaron un total de 776 casos de suicidio que ocurrieron entre 1910 (ca.) y 2011.2

En comparación con los datos estadísticos derivados de los registros oficiales, los datos
He aquí una encuesta retrospectiva enraizada en el trabajo de campo etnográfico a largo plazo
tiene la ventaja de permitir la generación de modelos cuantitativos
que representa la particularidad cultural del patrón de suicidio. Esto puede ser un servidor
por los ejemplos que se presentan a continuación con los datos recopilados de mi
formulario de encuesta retrospectiva, que consta de 23 variables. Primero, aunque
el amor-suicidio es la causa principal de la epidemia de suicidio entre los Lahu, que
por lo general, se omite el detalle en las estadísticas de casos de suicidio, incluso en aquellos
países con registros oficiales completos. Además, registros oficiales
den el momento del suicidio solo por año, lo que no ayuda a confirmar que
la mayoría de los suicidios de Lahu ocurrieron alrededor del Año Nuevo Lahu. Además, un
Una encuesta retrospectiva puede contener diferentes tratamientos de víctimas de suicidio
con rituales mortuorios y la selección de sitios de entierro.
La encuesta retrospectiva del suicidio con limitaciones. Más
importante, la necesidad de los etnógrafos de establecer una buena relación con la gente local y
varias restricciones prácticas en el trabajo de campo
el muestreo aleatorio no es factible a menos que la población de un grupo mar pequeña y
concentrado. Sin embargo, un remedio efectivo para este inconveniente es el clúster
muestreo de grupos humanos homogéneos para seleccionar sitios de investigación
basado en el conocimiento etnográfico existente. Estudio retrospectivo del suicidio
como un método etnográfico también es un desafío por lapsos de memoria, que puede
socavar la precisión de los datos con los casos que ocurren antiguas antes.
Afortunadamente, cuentos imprecisos se pueden minimizar mediante estrategias como el uso de
grupos focales compuestos por ancianos del pueblo, seguidos de visitas a ancianos
aldeanos que no pueden asistir a los grupos focales. Por preocupación por el
bienestar de informantes que sobrevivieron a intentos de suicidio y amantes
y familiares de víctimas de suicidio, evité hablar sobre el tema con ellos a menos que voluntariamente iniciaron tal conversación. Por consiguiente, esto
la población vulnerable fue excluida del formulario de encuesta retrospectiva.
Del mismo modo, antes de entrevistar a personas o grupos focales, los participantes
se les proporcionó oralmente información sobre la información voluntaria e informada
consentimiento y juego que no estaban obligados a participar, y que eran libres de
salir en cualquier momento Además, como parte integral de este
investigación, formas culturalmente pertinentes y efectivas de prevención del suicidio
sido explorado durante las entrevistas.
El resto de este documento demostró el patrón de epidemia
suicidio entre la comunidad de investigación (población 2,195 en 2011). Esta
comunidad es oficialmente una aldea administrativa (xingzhengcun) que consiste en
ocho pueblos espaciales con pero separados, todos gobernados como un solo pueblo
racimo. Hubo un total de 178 suicidios entre 1910 y 2011. Los siguientes
métodos se utilizan para hacer una prueba anual con el fin de calcular
tasas de suicidio. Desde la oficina administrativa (cungongsuo) y el archivo de
el municipio al que pertenece, los datos del censo sobre esta comunidad eran
se reunieron de todos menos ocho años entre 1950 y 2011. Esta información faltante
fue rellenado por el método de la media ponderada. La población anual
desde 1910 hasta 1949, cuando no había registros de población disponibles, se calculó
utilizando la tasa de aumento de la población de 1949 a 1954 (1.9
por ciento) hacia atrás

LA RAREDAD DEL SUICIDIO Y LA AUSENCIA DE
AMOR-SUICIDIO ANTES DE 1949
Los amor-suicidios son el resultado de la ruptura de la pasión romántica o
amor compañero (Jankowiak 2008, Jankowiak y Paladino 1995). La pérdida
de amor compañero aquí se refiere a la muerte de un cónyuge en un íntimo
unión marital. La pasión del amor romántico se puede apagar cuando el amor
no es correspondido o cuando la perspectiva de una relación romántica se enfrenta insuperable
obstáculos Este último es el motivo principal de la gran mayoría de
amor-suicidios entre los Lahu.
De 1910 a 1949, solo hubo dos incidentes de suicidio en este
comunidad. Ambas víctimas eran hombres que se suicidaron debido a
conflicto interno. Uno, hacia 1910, tenía 20 años de edad, Cal Si.3
Siguiendo un
pelea con su esposa, con quien no se llevaba bien, se quitó la vida
tragar opio El otro era un hombre de 80 años llamado Cal Lawd, que
se suicidó en 1932 debido a la desobediencia de su yerno. Él
se colgó de un árbol en una cresta de cima plana en la montaña, donde su
el cuerpo fue descubierto accidentalmente bastante tiempo después de su muerte. Porque
los aldeanos no pudieron llevar el cuerpo descompuesto al sitio de entierro del pueblo,
fue enterrado en el mismo lugar donde se suicidó. Desde eso
tiempo, esta cresta de la montaña en particular ha sido llamada “la tumba de Cal Lawd”.
Antes de 1950, la característica más llamativa del patrón de suicidio en este
la comunidad era la rareza de su frecuencia. Durante el período de 40 años entre
1910 y 1949, la tasa promedio de suicidios fue de 3.9 por 100,000 habitantes por persona.
año. Esa cifra es muy baja en comparación con la tasa de suicidio promedio
(13.3 por 100,000) para los 61 países que informan a la Organización Mundial de la Salud.
La baja tasa anterior a 1949 forma un contraste aún más agudo con las tasas
en las próximas dos décadas.
Otra característica importante del patrón de suicidio en esta comunidad antes
1950 es la virtual ausencia de amor-suicidio. Como se describió anteriormente, los dos
los casos existentes fueron causados ​​por conflictos domésticos. De acuerdo con los ancianos
Entrevisté (N> 40) y su recuerdo de lo que los padres y abuelos
tenía que decir que la comunidad nunca había experimentado el amor-suicidio hasta después
1949, cuando los casos parecían florecer durante la noche. Mientras todos los ancianos entrevistados
estuvo de acuerdo en la extrema rareza del amor-suicidio en los alrededores
en años pasados, varios ancianos a los que entrevisté en la década de 1980 mencionaron que
de hecho, había oído hablar del amor-suicidio en otro lugar antes de 1949. Su
recuerdos del fenómeno fueron confirmados por mi investigación en el entorno
Las comunidades Lahu donde, durante las últimas dos décadas, recolecté
solo dos casos de amor-suicidio antes de 1949.
EL BROTE DE LA EPIDEMIA
SUICIDIO EN LOS AÑOS 1950
Un cambio radical de patrón de suicidio desarrollado en la década de 1950, el más
característica dramática es el fuerte aumento en el número de suicidios. los
los siguientes diez años fueron testigos de 13. En consecuencia, la tasa promedio de suicidio aumentó
de 3.9 por 100,000 por año a 85.9 por 100,000 durante la década de 1950. los
la tasa anterior había aumentado en un factor de 22. Además, el suicidio promedio
tasa durante la década de 1950 fue 13 veces mayor que la tasa media de suicidio de los 61
países que informan a la Organización Mundial de la Salud (Rudmin, et al., 2003:
373). Lo más llamativo es que la tasa promedio de suicidios alcanzó tan alto como 134.1
por 100,000 durante 1950-1952, y 159.2 por 100,000 durante 1958-1959.
Estos períodos coinciden con cuando comenzó el Partido Comunista Chino (PCCh)
organizar milicias en la comunidad y, más tarde, movilizar la mano de obra
el “Gran movimiento hacia adelante”.
En marcado contraste con su ausencia virtual en años anteriores, el amor-suicidio
se convirtió en la principal causa de suicidio en la década de 1950. Para ser exactos, 12 de los 13
los suicidios fueron específicamente amor-suicidios. El único caso excepcional fue
provocado por la persecución política en 1958. Como se muestra en la Tabla 1, el promedio
la tasa de amor-suicidio fue de 134.1 por 100,000 entre 1950 y 1952, y 127.3
por 100,000 entre 1958 y 1959.

San Mei era una mujer de 22 años que estaba casada pero aún no
dado a luz. Su personalidad se consideraba excelente, pero su capacidad para
el trabajo era solo “promedio”. La relación entre San Mei y su esposo
parecía normal. Se estaban “llevando bien”, pero no estaban “admirablemente cerca”. A
inconveniente en este matrimonio fue la vergüenza asociada con la del marido
familia. Habían sido propietarios y, por lo tanto, clasificados como “enemigos de la
estado “durante la era de Mao (1949-1976). El gran salto adelante
interrumpió su vínculo matrimonial y fomentó una relación ilícita que le costó la vida.
En todas partes en China, el movimiento Great Leap Forward volcó el
orden social y vida cotidiana normal. Entre 1958 y 1959, un período en el que
la población de esta comunidad era alrededor de 1570, casi 500 trabajadores eran
redactado para trabajar en proyectos como la minería del carbón y la fundición de hierro en diversos
lugares. Como resultado, los cónyuges tenían que vivir separados por meses a la vez.
La relación romántica entre San Mei y Cal Yawl comenzó después de
El esposo de San Mei había estado ausente durante tres meses en una región vecina a
construir un embalse Se desarrolló durante la cosecha de prisa. En ese momento hay
fue una aguda escasez de trabajadores para traer la cosecha. Pequeños grupos de
los jóvenes de la aldea a menudo trabajaban juntos desde temprano en la mañana hasta
medianoche para hacer la cosecha. Algunos de los campos estaban lejos del pueblo, por lo
no era raro que los trabajadores pasaran la noche acampando cerca de los campos.
Durante este período, la esposa de Cal Yawl se había quedado en la aldea, cuidando
sus hijos y trabajando con aldeanos ancianos en los campos cercanos.
Al estar físicamente en forma, Cal Yawl se mantuvo fuerte día tras día. San Mei,
por otro lado, estaba luchando bajo el trabajo agotador y, debido a ella
condición física débil, Cal Yawl a menudo la ayudó. Compartiendo lo difícil
los desafíos que enfrentaron estimularon una atracción mutua. Aunque fue
contra las reglas impuestas por la milicia y los equipos de trabajo, acampando lejos de
la aldea había proporcionado a la pareja algunas oportunidades limitadas para participar en una
relación prohibida.
Durante la noche, un hombre de la milicia patrullando se encontró con los dos hablando
íntimamente en un lugar lejos del campamento. Este comportamiento fue escandaloso
y avergonzaría a ellos y a sus familias. Si ellos tenían
En realidad, participar en sexo ilícito era irrelevante. Al día siguiente, la pareja estaba
encontrado muerto, habiéndose ahorcado de un árbol a cierta distancia del
acampar.
LA PERVIVENCIA DEL AMOR-SUICIDIO DESDE 1950
La epidemia de suicidio que estalló en esta comunidad en 1950 continuó
con la misma intensidad y patrones generales desde su comienzo. Entre
1950 y 2011, la tasa de suicidios promedio (por 100,000) para todos los tipos fue tan alta como 133.4, mientras que para el amor-suicidio solo fue tan alto como 88.4 (ver Tabla 2).
Estas cifras son asombrosas en comparación con la tasa general de suicidio de todos
de China, que fue de 28.7 por 100,000 de 1990 a 1994 (Phillips, et al.
1999: 29).

La Tabla 3 ofrece las supuestas causas de los suicidios registrados. Entre los 176
suicidios entre 1949 y 2011, 114 fueron amor-suicidios, representando 64.8
por ciento del total. La siguiente causa principal de suicidio fue el conflicto interno,
que representó el 23.3 por ciento del total. Los suicidios restantes (11.3
por ciento) se atribuyeron a otras cinco razones.

Los formularios de la encuesta también incluyen datos para tipos específicos de amor-suicidio.
Entre los 114 amor-suicidios, 104 casos (91.2 por ciento) tuvieron lugar cuando
perspectiva de una relación romántica que resulta en el matrimonio frente insuperable
obstáculos Entre estos amantes estrellados, el 85.6 por ciento comprometió el pacto de amor
suicidio, mientras que el resto se suicidó individualmente. Otras causas de loveuicide
fueron muerte conyugal (cuatro casos, 3.5 por ciento), presunta infidelidad conyugal
(cuatro casos, 3.5 por ciento) y amor no correspondido (dos casos, 1.8 por ciento).
La omnipresencia del amor-suicidio desde 1950 se refleja en el rango de edad
de las víctimas. De las 176 víctimas de suicidio, 91 (51,7 por ciento) se encontraban entre los
edades de 15 y 29 años (ver Figura 1). Dentro de los tres rangos de edad que representan
la mayor frecuencia de suicidios, la gran mayoría de las víctimas comprometidas,

amor-suicidio: 72.4 por ciento para el rango 15-19, 76.2 por ciento para el 19-29
rango, y 74.3 por ciento para el rango 30-39.
Un análisis de SPSS de las opciones de sitios funerarios sugiere diferentes tratamientos de
amor-suicidios y otros suicidios. La Tabla 4 demuestra una significación estadística
asociación entre el amor-suicidio y la elección de un sitio de entierro: χ2 (1,
N = 175) = 22.67, p <.01. Casi la mitad de los suicidios cometidos por amor
recibió un sitio de enterramiento anormal (46.5 por ciento), mientras que la otra mitad recibió un
sitio de entierro (53.5 por ciento). Sin embargo, la mayoría de los otros suicidios recibió una
sitio de sepultura normal (88.5 por ciento). Esto revela un alto grado de consistencia
entre las prácticas mortuorias y la opinión local que condena el amor-suicidio como
inmoral.

El igualitarismo de Lahu se manifiesta en el equilibrio de género del patrón de suicidio.
De 1910 a 2011, la tasa de suicidio promedio para hombres y mujeres fue, respectivamente,
85.0 y 79.9 por 100,000. Esto está en marcado contraste con el género
patrón del suicidio para el resto de China, que tiene el doble de mujeres que
suicidios masculinos (Ji, et al 2001: 2) y un porcentaje extremadamente alto de suicidios
entre las mujeres jóvenes de las zonas rurales (Phillips, et al., 1999: 29; Chan, et al., 2001: 787-91;
Zhang 2010).
Los datos cualitativos y cuantitativos respaldan la opinión de que el brote de
la epidemia de amor-suicidio entre los Lahu fue causada principalmente por una colisión
entre el sistema de género Lahu y el cambio social radical impuesto por el
CCP después de su adquisición en 1949 (Du 2002, 2004). El sistema de género indígena
de Lahu gira en torno a un principio igualitario de unidad marido-mujer,
ilustrado por la metáfora frecuentemente citada, “los palillos solo trabajan en pares” (Du 2002).
Los ideales de género de Lahu otorgan a hombres y mujeres estándares idénticos para la moralidad,
personalidad y belleza Se espera que jueguen roles conjuntos como marido
equipo de cuidado de niños, tareas domésticas y trabajo de subsistencia (Du 2000, 2008).
Las tradiciones indígenas también institucionalizan la co-dirección de las parejas casadas
en el hogar, la aldea y el grupo de la aldea. En el sistema de parentesco Lahu
y la estructura social, las díadas monógamas constituyen los nudos de numerosos relacionales
webs (Du 2002; Ma 2011). Los hilos más fuertes de las redes sociales son los
las relaciones entre los padres y sus hijos y los yernos, aquellos entre
hermanos y hermanos en la ley, y entre suegros cuyos hijos están casados ​​con
El uno al otro.
Sin embargo, desde 1949, los cambios sociales radicales y radicales impuestos por
el PCCh ha socavado la organización social lahu, desgarrando la institucionalidad
integridad y cohesión moral de marido y mujer. El establecimiento de
una milicia y el colectivismo erosionaron severamente los lazos entre los cónyuges que una vez
diariamente participan en actividades sociales y económicas compartidas conjuntamente. También desmantelado
Restricciones tradicionales a la interacción entre jóvenes casados ​​y solteros.
En consecuencia, las relaciones extramatrimoniales y los conflictos matrimoniales han aumentado dramáticamente.
Al mismo tiempo, restricciones estrictas y tradicionales al divorcio, junto con
la implacable censura y castigo para aquellos atrapados en una relación ilícita,
han persistido en las zonas rurales hasta hace poco. Como resultado, muchas personas encontraron
atrapados en un dilema entre el anhelo emocional, la obligación social,
y verguenza En respuesta, algunos de ellos eligieron escapar cometiendo amor-suicidio,
especialmente el suicidio con amor-pacto.3
CONCLUSIÓN
Inspirado para proporcionar una visión intercultural sobre el suicidio, los antropólogos
comenzó a explorar este fenómeno en la infancia de la disciplina. Mientras genial
124 ETNOLOGÍA
el progreso se ha hecho durante el siglo pasado, la comprensión intercultural
de suicidio sigue siendo severamente obstaculizado por la falta de datos etnográficos adecuados
para estudio comparativo. La posición marginal del suicidio en antropología
parece derivar principalmente de un desajuste entre la rareza de este comportamiento
y las limitaciones metodológicas del trabajo de campo etnográfico, especialmente en
términos de la recopilación sistemática de datos cuantitativos sobre el patrón de suicidio.
Desarrollar el método de “encuesta retrospectiva” basado en el grupo
muestreo, esta investigación sugiere la posibilidad de incorporar una
dimensión en el trabajo de campo basado en la comunidad. Enraizado en anterior cualitativo
investigación, los datos recopilados por este método han permitido el análisis estadístico de
patrón de suicidio entre los Lahu en el suroeste de China. Limitaciones de espacio aquí
han permitido solo una breve presentación sobre el patrón de la epidemia de suicidio
desde 1950 en la comunidad Lahu investigué más. Las encuestas retrospectivas
llevado a cabo en un total de cuatro comunidades Lahu sistemáticamente
datos recopilados sobre 680 suicidios que ocurrieron entre 1930 y
2007. Análisis inicial de estos datos por IBM SPSS Statistics y Microsoft
Excel ha demostrado patrones similares.
Haciéndose eco del atractivo de Steinmetz (1897), este artículo insta a que se preste más atención
ser dado al estudio etnográfico del suicidio. La disponibilidad de más
datos etnográficos, especialmente los adecuados para estadísticas e interculturales
análisis, puede facilitar que los antropólogos participen más efectivamente en el desarrollo
teorías interdisciplinarias del suicidio. Lo más importante, sin embargo, tal
los datos etnográficos y el análisis pueden ser un medio fundamental para revelar el
sufrimiento de grupos marginados que tienen epidemias de suicidio. Por otra parte, mientras
documentar la gravedad y el patrón del suicidio epidémico, una convergencia
de enfoques cualitativos y cuantitativos en la investigación etnográfica también puede
identificar las causas socioculturales e históricas de las epidemias de suicidios. Tal
el conocimiento es importante para el desarrollo de métodos culturalmente sensibles de
prevención del suicidio, y por lo tanto contribuye a la mitigación de esta forma trágica de
sufrimiento.

NOTAS
1. La investigación fue apoyada por el Fondo de Mejora de la Investigación de la Facultad de la Universidad de Tulane,
George Lurcy Fund for Faculty Research y el Newcomb Faculty Research Fund. James
Wilkerson, Betty LeJeune, Xiaojin Chen, Lihong Shi y Leonard Plotnicov ofrecieron
ideas constructivas sobre varios borradores de este documento. Megan C. Webb y Xiaojin Chen
contribuyó en gran medida al análisis estadístico y los gráficos, y Beibei Yang y Qiaoyun Zhang
ingresó los datos de la encuesta. Les agradezco a ellos y a los muchos otros que asistieron en varias etapas de
el proyecto.
2. Si bien los datos de algunas aldeas se actualizaron hasta 2011, otros se actualizaron a 2009 o
2007.
3. Antes de 1949 esto se había apreciado principalmente como una expresión artística en Lahu oral
literatura (Du 1995, 2004).
4. Los seudónimos se usan a lo largo de este artículo.

BIBLIOGRAPHY
Bohannan, P. I. 1967. Theories of Homicide and Suicide. African Homicide and Suicide, ed.
P. J. Bohannan, pp. 3–29. Princeton University Press
Brown, M. F. 1986. Tsewa’s Gift: Magic and Meaning in an Amazonian Society. Smithsonian
Institution Press.
Chan, K., S. F. Hung, and P. Yip. 2001. Suicide in Response to Changing Societies. Child and
Adolescent Psychiatric Clinics of North America 10(4):777–95.
Chance, N. 1990. The Inupiat and Arctic Alaska: An Ethnography of Development. Holt,
Rinehart and Winston.
Counts, D. A. 1980. Fighting Back Is Not the Way: Suicide and the Women of Kaliai.
American Ethnologist 7(2):332–51.
——— 1992. The Fist, the Stick, and the Bottle of Bleach: Wife Bashing and Female
Suicide in a Papua New Guinea Society. Contemporary Pacific Societies in
Development and Change, eds. V. Lockwood, T. Harding, and B. Wallace, pp. 249–
59. Prentice Hall.
Du, S. 1987. Lahu Yin/Yang Dialectics. A Selection of Papers of the Graduate Students of the
Yunnan Academy of Social Sciences, ed. R. Yuan, pp. 100–11. Yunnan People’s
Publication Co.
——— 1991. Lahu zu nannüguan yu shehui lunli. (Lahu Perceptions of Men and Women:
Social Ethics). Minzu shehuixue yanjiu (Ethno-Sociological Research) 2:81–96.
——— 1995. The Aesthetic Axis in the Construction of Emotions and Decisions: Love-pact
Suicide among the Lahu Na of Southwest China. Social Perspectives on Emotion
(Third Edition), eds. M. Flaherty and C. Ellis, pp. 199–221. JAI Press.
——— “Husband and Wife Do It Together”: Sex/Gender Allocation of Labor among the
Qhawqhat Lahu of Lancang, Southwest China. American Anthropologist
102(3):520–37.
——— 2002. “Chopsticks Only Work in Pairs”: Gender Unity and Gender Equality among
the Lahu of Southwest China. Columbia University Press.
——— 2004. Choosing between Love and Life: Negotiating Dyadic Gender Ideals among
the Lahu of Southwest China. Critical Asian Studies 36(2):239–63.
——— 2008. “With One Word and One Strength”: Intimacy among the Lahu of Southwest
China. Intimacies: Love and Sex across Cultures, ed. W. R. Jankowiak, pp. 95–121.
Columbia University Press.
Durkheim, E. 1951[1897]. Suicide: A Study in Sociology. Free Press.
Fontaine, J. 1967. Homicide and Suicide among the Gisu. African Homicide and Suicide, ed.
P. J. Bohannan, pp. 94–129. Princeton University Press.
Gladney, D. C. 2003. Ethnic Identity in China: The Making of a Muslim Minority
Nationality. Wadsworth/Thomson Learning.
Harrell, S. 1995 Introduction: Civilizing Projects and the Reaction to Them. Cultural
Encounters on China’s Ethnic Frontiers, ed. S. Harrell, pp. 3–36. University of
Washington Press.
——— 2001. Ways of Being Ethnic in Southwest China. University of Washington Press.
126 ETHNOLOGY
Hill, J. 1985. The Household as the Center of Life among the Lahu Shehleh of Northern
Thailand. Family and Community Changes in East Asia, eds. K. Aoi, K. Morioka,
and J. Suginohara, pp. 504–25. Japan Sociological Society.
Jankowiak, W. R., and T. Paladino. 2008. Desiring Sex, Longing for Love: A Tripartite
Conundrum. Intimacies: Love and Sex across Cultures, ed. W. R. Jankowiak, pp. 1–
36. Columbia University Press.
Jankowiak, W. R. 1995. Introduction. Romantic Passion: A Universal Experience?, ed. W. R.
Jankowiak, pp. 1–20. Columbia University Press.
Ji, J., K. Kleinman, and A. A. Becker. 2001. Suicide in Contemporary China: A Review of
China’s Distinctive Suicide Demographics in Their Sociocultural Context. Harvard
Review of Psychiatry 9(1):112.
Kleinman, A. 1997. Social Suffering. University of California Press.
Lee, S., and A. Kleinman. 2000. Suicide as Resistance in Chinese Society. Chinese Society:
Change, Conflict, and Resistance, ed. E. J. Perry and M. Seldon, pp. 221–40.
Routledge.
Litzinger, R. A. 2000. Other Chinas: The Yao and the Politics of National Belonging. Duke
University Press.
Ma, J. 2011. Marriage and Land Property: Bilateral Non-lineal Kinship and Communal
Authority of the Lahu on the Southwest Yunnan Frontier, China. South East Asia
Research 9(3):495–536.
Malinowski, B. 1926. Crime and Custom in Savage Society. Kegan Paul, Trench, Trubner &
Co., Ltd.
Mueggler, E. 2001. The Age of Wild Ghosts: Memory, Violence, and Place in Southwest
China. University of California Press.
National Bureau of Statistics of China. 2011. Report of the Main Data of Yunnan Province,
the Sixth National Census in 2010.
http://www.stats.gov.cn/tjgb/rkpcgb/dfrkpcgb/t20120228_402804344.htm (published
May 9, 2012, retrieved August 21, 2012).
O’Neil, J. D. 1986. Colonial Stress in the Canadian Arctic: An Ethnography of Young Adults
Changing. Anthropology and Epidemiology, eds. C. R. Janes, R. Stall, and S. M.
Gifford, pp. 249–74. D. Reidel Publishing Company.
Phillips, M. R., H. Liu, and Y. Zhang. 1999. Suicide and Social Change in China. Culture,
Medicine and Psychiatry 23(1):25–50.
Rudmin, F. W., M. Ferrada-Noli, and J. Skolbekken. 2003. Questions of Culture, Age, and
Gender in the Epidemiology of Suicide. Scandinavian Journal of Psychology
44(4):373–81.
Staples, J. 2012. Introduction: Suicide in South Asia: Ethnographic Perspectives. Contributions
to Indian Sociology 46(1–2):1–28.
Steinmetz, S. R. 1894. Suicide among Primitive Peoples. American Anthropologist 7(1):53–
60.
Strathern, M. 1972. Women in Between—Female Roles in a Male World: Mount Hagen, New
Guinea. Seminar Press.
Tester, F. J., and P. McNicoll. 2004. Isumagijaksaq: Mindful of the State: Social Constructions
of Inuit Suicide. Social Science & Medicine 58(12):2625–36.
Walker, A. R. The Divisions of the Lahu People. Journal of the Siam Society 62(2):253–68.
Wang, Z., and S. He. 1999. Lahuzu Wenhuashi [The History of Lahu Culture]. Yunnan
Nationalities Publishing House.
Wardlow, H. 2002. Headless Ghosts and Roving Women: Specters of Modernity in Papua
New Guinea. American Ethnologist 29(1):5–32.
EPIDEMIC SUICIDE 127
Wexler, L. 2006. Inupiat Youth Suicide and Culture Loss: Changing Community Conversations
for Prevention. Social Science and Medicine 63:2938–48.
Widger, T. 2012. Suicide and the Morality of Kinship in Sri Lanka. Contributions to Indian
Sociology 46(1–2):83–116.
Wilson, G. M. 1967. Homicide and Suicide among the Joluo of Kenya. African Homicide and
Suicide, ed. P. J. Bohannan, pp. 94–129. Princeton University Press
Wolf, M. 1975. Women and Suicide in China. Women in Chinese Society, ed. M. Wolf and R.
Witke, pp. 111–42. Stanford University Press
Wu, F. 2005. Gambling for Qi: Suicide and Family Politics in a Rural North China County.
The China Journal 54:7–27.
——— 2009. Suicide and Justice: A Chinese Perspective. Routledge.
Zhang, J. 2010. Marriage and Suicide among Chinese Rural Young Women. Social Forum
88(1):311–26.

 

http://ethnology.pitt.edu/ojs/index.php/Ethnology/article/view/6114/6328