Editando el pasado: producción colonial de hegemonía a través de la «Loya Jerga» en Afganistán (1)
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El gobierno central de Afganistán se desintegró en abril de 1992 poniendo en movimiento el colapso del aparato estatal afgano que culminó en la ocupación del país por las fuerzas armadas de los Estados Unidos en otoño de 2001. En los primeros días de la ocupación Hamed Karzai, un afgano expatriado, apareció rodeado de soldados estadounidenses en las pantallas de televisión occidentales como el hombre que se convertiría en el jefe del futuro gobierno afgano nombrado por los estadounidenses. Poco después, los medios llevaron una imagen de un Sr. Karzai con turbante presentado por un Sagrado Corán por Muhammad Zaher, el ex Rey de Afganistán que vivía en el exilio en Italia. La imagen transmitía simbólicamente la aprobación por parte del anciano ex rey de la anticipada designación del joven Karzai como jefe del gobierno afgano.
El 5 de diciembre de 2001, se convocó en Bonn, Alemania, una conferencia a la que asistieron una treintena de afganos expatriados escogidos, en su mayoría descendientes o miembros de la burguesía afgana anterior a 1978. La reunión fue subsidiada y controlada por los Estados Unidos y presuntamente coordinada por las Naciones Unidas. La conferencia de Bonn produjo un documento titulado «Acuerdo sobre arreglos provisionales en Afganistán en espera del restablecimiento de las instituciones gubernamentales permanentes». Este «Acuerdo de Bonn» preveía una «Autoridad Provisional» como el gobierno de Afganistán y su Anexo IV nombra a Hamed Karzai como el «Presidente» de esta autoridad. El acuerdo estipulaba la convocatoria de una «Loya Jirga de emergencia» dentro de los seis meses posteriores al 22 de diciembre para establecer una «Autoridad de Transición» para dirigir Afganistán hasta que se pueda elegir un gobierno plenamente representativo mediante elecciones libres y justas que se celebrarán a más tardar el dos años desde la fecha de la convocatoria de la Loya Jirga de Emergencia. . . Se convocará una Loya Jirga Constitucional dentro de los dieciocho meses posteriores al establecimiento de la Autoridad de Transición a fin de adoptar una nueva constitución para Afganistán. La Emergencia Loya Jirga será inaugurada por Su Majestad Mohammed Zaher, el ex Rey de Afganistán «. (2)
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Con la ocupación de Afganistán por parte de los Estados Unidos en progreso, los medios de comunicación globales difundieron cantidades sin precedentes de noticias e información sobre Afganistán, Loya Jergas, el gobierno de Kabul y Hamed Karzai. La Loya Jerga ha sido aclamada en Occidente como un triunfante ejercicio de democracia y gobierno representativo; tanto que algunos líderes del gobierno de los Estados Unidos y la prensa internacional han recomendado su aplicación a la reconstitución política del estado de Iraq. (3) Lakhdar Brahimi, el representante de las Naciones Unidas que produjo e implementó dos Loya Jergas en Afganistán (2002 y 2003) -2004), ahora se le ha asignado construir un gobierno de transición para Iraq. Parece que este exótico mecanismo afgano para la producción de la hegemonía de la burguesía se ha convertido en la herramienta favorita de consenso del neocolonialismo estadounidense en Oriente Medio y Asia Central.
Los estudiosos euroamericanos, los intelectuales locales y los políticos ven a la Loya Jerga como la fuente más alta de legitimidad para el gobierno afgano y sus políticas y decisiones. Aparte de un estudio descriptivo de las Loya Jergas de 1941, 1955 y 1964, no existe un examen sistemático de esta característica del estado afgano durante el siglo pasado. (4) Considerado críticamente, Loya Jerga ha sido el más importante productor de consentimiento, hegemónico. prerrogativa de monarcas y jefes de gobierno posteriores a 1919 en Afganistán. El concepto de «hegemonía» de Antonio Gramsci se usa aquí para referirse en general a las prácticas de la clase dominante, incluido el proceso mediante el cual el liderazgo moral e intelectual, anidado en la sociedad civil, obtiene el consentimiento de quienes están dominados. (5) Loya Jerga es visto aquí como un elemento en el «aparato hegemónico» del estado afgano. El aparato hegemónico consiste en «un conjunto complejo de instituciones, ideologías, prácticas y agentes que incluyen a los ‘intelectuales'». (6) Además del Loya Jerga, otros componentes del aparato hegemónico afgano, en la medida en que reflejaban el dominante intereses de clase en la sociedad civil, incluidas escuelas y universidades, museos, bibliotecas, celebraciones públicas de independencia y eventos religiosos, publicaciones gubernamentales (periódicos, revistas y libros), radio, asambleas «representativas» en Kabul y capitales de provincia, y sufíes y otros redes religiosas. La idea central de la idea del aparato hegemónico es la ideología, que Gramsci consideró como «una concepción del mundo que se manifiesta implícitamente en el arte, en la ley, en la actividad económica y en todas las manifestaciones».
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de la vida individual y colectiva. «(7) Los puntos de vista occidentales de la Loya Jerga como un dispositivo legitimador se derivan en gran parte de la ideología promovida por los intereses burgueses del gobierno afgano y los intelectuales que frecuentaba.
Para comprender críticamente el origen y la dinámica de la Loya Jerga, primero es necesario abordar cómo los escritores europeos, y la elite y la monarquía intelectual afgana durante los últimos dos siglos, han localizado al estado afgano y su fundador en un evento histórico de 1747. Ese evento es ampliamente visto como el modelo para la estructura y la conducta de la Loya Jerga a disposición del gobierno afgano en tiempos de grandes crisis. Esencialmente, el Loya Jerga es un marco en el cual el estado afgano ha adoptado distorsiones de las ideas occidentales de representación popular en el gobierno y les ha agregado etiquetas de Paxtu. El Loya Jerga ha funcionado para confirmar la legitimidad del gobernante, su gobierno y sus políticas y acciones. En realidad, poco sobre la monarquía afgana era tribal o Paxtun, y nada sobre Loya Jerga era significativamente representativo del pueblo de Afganistán o de un debate libre, abierto y desinhibido sobre los problemas que enfrenta el estado. Desde 1922 se han convocado once Loya Jergas en Afganistán y las nueve constituciones del país durante este período han sido producidas por estas asambleas. Solo la asamblea de 1924 nos dejó un registro publicado y relativamente completo de sus procedimientos. (8) Este ensayo proporcionará una discusión crítica de este registro seguido de una descripción general de cómo el estado afgano ha continuado reforzando, promoviendo y manipulando esta hegemonía. aparatos durante los últimos 85 años en ausencia de instituciones parlamentarias libres y democráticamente elegidas. Pero primero, abordemos brevemente el significado etnográfico y la ubicación de Jerga, la asociación local de Paxtun para la resolución de conflictos, a partir de la cual se adapta el concepto de Loya Jerga.
Las ubicaciones etnográficas de Jerga y Loya Jerga
Entre los paxtunes sedentarios y nómadas (9) de Asia central, el Jerga (con la primera vocal que se produce entre el corto blando [a] y [e]) es un arreglo político para la resolución del conflicto local. Funciona como una sodalidad: se disuelve cuando desaparece la necesidad de ella. Es el símbolo de la autonomía tribal (10) y opera, en
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su entorno tradicional, al margen del gobierno estatal. La palabra Jerga en Paxtu significa asamblea, concilio o reunión. Ocasionalmente se usa indistintamente con Maraka: discusión o diálogo. La iniciativa para convocar a un Jerga proviene de individuos o grupos locales, y no de una agencia externa como el estado. Incluso en casos en que un número de Jergas se encuentra en un ensamblaje, se usa la etiqueta para un solo ensamblaje. Hay al menos un caso conocido en el que el gobierno colonial británico deseaba involucrar a la tribu Mas’ud Paxtun en su conjunto; la frase «gran jirga» fue utilizada por los británicos pero el evento se convirtió en «una mafia desordenada». (11) La referencia escrita más temprana a Jerga es provista durante el período colonial por Mountstuart Elphinstone, un representante del gobierno británico de India para el tribunal del gobernante de Kabul en su capitolio de verano de Peshawar. (12) Las primeras referencias del diccionario a Jerga son proporcionadas por Henry George Raverty, Henry Walter Bellew y JG Lorimer, (13) todos los oficiales coloniales del gobierno británico de la India . Otras referencias tempranas a Jerga están contenidas en textos coloniales británicos oficiales sobre Paxtuns. (14)
Teóricamente, todos los miembros varones adultos de la comunidad pueden participar en igualdad de condiciones en el Jerga y cualquier hombre adulto puede solicitar su convocatoria. En la práctica, sin embargo, los ancianos y otros miembros masculinos influyentes convocan a la asamblea. Nadie preside oficialmente el Jerga y todos los participantes masculinos tienen derecho a hablar. Un Jerga local rara vez tiene más de veinticinco miembros. Las decisiones de los Jerga se basan en el consenso; la disidencia se desaconseja y rara vez se permite. En las comunidades más pequeñas y aisladas, el Jerga se encuentra junto a un cementerio o en una mezquita local cuando las instalaciones son fácilmente accesibles. Se prefiere espacio abierto a espacio bajo un techo. Las decisiones de la Jerga son definitivas y una persona que no cumpla con ellas se arriesga a ser expulsada de la comunidad y / o quemar su propiedad residencial. Los individuos asignados para hacer cumplir la decisión de los Jerga se denominan colectivamente y simbólicamente Tsalwextai- «un contingente de cuarenta», pero pueden estar involucrados un número menor o mayor dependiendo del tamaño de la comunidad y la complejidad de la tarea en cuestión. Un Jerga local puede negociar con su contraparte en cualquier otro lugar en asuntos que involucren conflicto intercomunitario. Bajo la dominación colonial
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y durante el período poscolonial (15) en Afganistán, un Jerga local, solo o junto con otros Jergas, negoció con agentes del gobierno. Dentro de este marco general, se mencionan instancias específicas de Jerga en los informes etnográficos disponibles que tratan sobre procesos políticos en las comunidades de Paxtun. (16)
Aunque la palabra Jerga es familiar para los no paxtuns de Afganistán y la región circundante, no es su etiqueta preferida para las asambleas locales o consejos para la resolución de conflictos. El término popular en las áreas no paxtún de Afganistán para una asamblea local, un cuerpo deliberativo o asesor fue Shura-ye Mahali (persa: asamblea local o consejo durante 1919-1929) o Majles-e Mashwara (persa: consejo de consulta, adjunto a los gobiernos provinciales). Durante los reinados de Amir Habibullah (1901-1919) y Amir Amanullah (1919-1929), el gobierno instituyó un Shura-ye Dawlat (persa: asamblea estatal) compuesto por miembros de alto rango del gobierno central y el círculo interno del rey . Pero esta práctica se abandonó después de la caída de Amir Amanullah en 1929. A partir de 1930, se introdujo Majles-e Shora (persa: asamblea consultiva). El adjetivo Meli (persa: nacional) se añadió ocasionalmente como sufijo para significar asamblea nacional, Majles-e Shora-ye Meli. En 1933, se introdujo una Majles-e A’yan (persa: asamblea de nobles, grandes). Durante 1964-1978, las Majles-e Shora y Majles-e A’yan fueron cambiadas a Wolusi Jerga (Paxtu: Asamblea de los Pueblos) y Da Meshrano Jerga (Paxtu: Asamblea de los Ancianos), respectivamente. En Irán, Jerga se refiere a un anillo, grupo, camarilla o camarilla, y se desconoce el uso de la etiqueta para los mecanismos tribales u otros mecanismos locales para la resolución de conflictos en ese país. Entre los Marri Baluch, el término Jerga se aplica a un arreglo relativamente estructurado en el que «la jerarquía de los líderes tribales, los órganos de administración externa y el marco de las secciones se reúnen y articulan de manera decisiva para la función de cada uno» ( 17)
El registro etnográfico e histórico disponible anterior a 1922 que trata con tribus y estados en Afganistán y la región circundante no contiene información específica
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referencia al concepto o aparato de Loya Jerga. Sin embargo, escritores nacionalistas afganos como Mir Gholam Mohammad Ghobar18 y Mohammad ‘Alam Faiz-zad. (19) insisten en que el Loya Jerga, como una característica del gobierno central en Afganistán, data de tiempos preislámicos. Un intelectual de la diáspora afgana en América del Norte afirma que un «gran Loya Jirga afgano [fue] convocado por el emperador Kanishka hace poco menos de dos mil años». (20) No hay evidencia histórica o arqueológica en apoyo de estas afirmaciones, sin embargo . No hay registro de asambleas o concilios u otros cuerpos representativos nombrados específicamente que el gobierno convocó o con los cuales los gobernantes de Afganistán consultaron antes de 1922. Ghobar, el historiador afgano más prominente del siglo XX, escribe que Amir Sher Ali (r.1863) -1866 y 1868-1879) convocó una «Loya Jerga» 21 en 1866. Pero la fuente que cita menciona una «majles» (reunión), (22) no una Jerga o una Loya Jerga. Y Hasan Kawun Kakar, un historiador afgano formado en Gran Bretaña en Afganistán en el siglo XIX, escribe sobre la convocación de tres Loya Jergas durante el reinado de Amir ‘Abd al-Rahman (r.1880-1901). (23) No ofrece documentación en apoyo de este reclamo. Del mismo modo, Louis Dupree afirma que ‘Abd al-Rahman’ designó una Asamblea General (Loya Jirgah) que incluía tres grupos de ciudadanos afganos: ciertos Sardars (príncipes) de la familia real; khans importantes o khawanin-i mulki en la elite del poder rural, de diferentes partes del país; los líderes religiosos de los cuales, sin embargo, no admitió ninguna oposición «. (24) Al igual que Kakar, Dupree no ofrece ninguna prueba en apoyo de esta importante afirmación. De manera similar, Barnett R. Rubin, un politólogo estadounidense que ha escrito extensamente sobre Afganistán, escribe, sin ninguna evidencia que lo respalde, que Amir ‘Abd-al Rahman «modificó [la] tradición de representación tribal estableciendo la Loya Jirga». (25) Ludwig W. Adamec, un politólogo estadounidense, afirma que en 1915 Amir Habibullah (r.1901-1919) había convocado una «Loya Jerga» con el propósito de decidir la posición de Afganistán en la Primera Guerra Mundial y redactar una respuesta a la demanda británica. por la neutralidad afgana. Él ofrece un documento de archivo británico como su fuente. (26) Ghobar, por otro lado, sin documentación, cita un «Jerga-e ‘omom-ye rah- de 520 miembros.
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baran-e ehtemali-ye jehad «(persa: asamblea general de los líderes del jehad inminente) (27) que Amir Habibullah había reunido en Kabul para este propósito.
Aunque construido a partir de elementos del lenguaje Paxtu, no hay aplicación de la etiqueta Loya Jerga a ningún mecanismo social entre los Paxtuns tribales en la región. En Paxtu, el sustantivo tiene un género, y un adjetivo precede al sustantivo y debe reflejar su género. Por lo tanto, Loya (adjetivo femenino), grandioso, grande; Jerga (sustantivo femenino), asamblea, reunión-Loya Jerga, gran asamblea, gran concilio. El primer uso de la etiqueta es en referencia a los procedimientos de una asamblea convocada en 1922 por orden de Amir Amanullah en Jellalabad para discutir y aprobar la primera constitución de Afganistán. Esta referencia está contenida en los procedimientos publicados de la Loya Jerga de 1924. La etiqueta Loya Jerga inventada por los gobiernos de Afganistán en 1922 se deriva de la reconstrucción colonial de los acontecimientos de 1747 que rodearon el ascenso de Ahmad Khan Abdali (1747-1772) a la prominencia política, el momento fundamental de la monarquía afgana. Estos eventos se describen originalmente de diversas maneras en varias crónicas persas locales de los siglos XVIII, XIX y XX. Ahmad Khan fue un ex oficial en la corte de Nader Shah Afshar, quien, luego del asesinato de este último, se encontró a sí mismo como gobernante de un extenso territorio del cual más tarde se forjó Afganistán a fines del siglo diecinueve. Una sucesión de descendientes lineales y colaterales de Ahmad Khan gobernó Afganistán hasta 1978.
Ahmad Khan, el legendario fundador del estado afgano, fue supuestamente elegido por consenso y coronado rey de Afganistán en 1747, según los textos producidos por el gobierno afgano y los intelectuales y las ideas populares sobre la asamblea tribal en la que ocurrió el evento. Estas cuentas están inspiradas en diversas representaciones europeas caprichosas de crónicas persas locales. El relato precolonial más antiguo y comprensivo del ascenso de Ahmad Khan al poder político aparece en una crónica escrita durante 1753-1774 por Mahmud al-Hosaini al-Munshi ibn Ibrahem al-Jami, el historiador de la corte de Ahmad Khan Abdali. (28) ) Esta cuenta no menciona una asamblea organizada en la que tuvieron lugar la elección y la coronación de Ahmad Khan. Tampoco hay ninguna mención de los actos de elección o coronación per se. La narración de Hosaini establece claramente que durante una reunión en Qandahar en 1747, Saber, un mendicante, colocó briznas de hierba verde, giyah-e sabz (29) en la gorra de Ahmad Khan y lo proclamó rey. Este mendicante había predicho anteriormente que Ahmad Khan se convertiría en Rey después de la muerte de Nader Shah Afshar. Hosaini escribe, no por consenso, sino por mucha violencia en torno al acceso de Ahmad Khan, incluyendo el conflicto armado entre sus partidarios y opositores y el pisoteo hasta la muerte por elefantes
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de sus principales detractores. (30) Hay varias variaciones del relato de Hosaini sobre el ascenso de Ahmad Khan al liderazgo político en las crónicas de finales del siglo XVIII, XIX y principios del siglo XX. Al igual que la narrativa de Hosaini, estos relatos no mencionan coronación, elección, consenso, Afganistán, Paxtuns o Loya Jerga. (31)
Como se mencionó anteriormente, los escritores coloniales europeos han convertido estas narraciones locales del acontecimiento de la entrada de Ahmad Khan al poder en una variedad de representaciones caprichosas y orientalistas. Aquí hay algunas muestras de estas representaciones. Mountstuart Elphinstone, el primero de estos autores coloniales, escribe que «[E] n octubre de 1747 [Ahmad Khan] fue coronado: se menciona a los jefes Dooraunee, Kuzzulbaush, Beloches y Hazaurah como asistentes a la coronación». (32) Escritura en 1852 James Fraser repite la distorsión de Elphinstone: «Ahmed. . . asumieron las insignias de la realeza en Candahar, en el mes de octubre de 1747, los jefes Dooranee, Kuzzilbash, Beloches y Hazara asistieron en su coronación. «(33) Joseph Pierre Ferrier, un viajero francés que visitó Afganistán durante los estados 1844-1845 que el mendicante «tomó un puñado de cebada de un campo contiguo y, después de haberlo formado una corona, lo colocó en la cabeza de Ahmed Khan, y agregó: ‘y que esto sirva como tu diadema’. . . Ahmed Khan, que tomó el título de Shah, fue coronado en la mezquita de Kandahar a finales de 1747. La ceremonia de su coronación fue de la clase más simple: el Mollah del más alto rango vertió una medida de trigo en la cabeza de el nuevo monarca, anunciando a los afganos reunidos que él fue el elegido de Dios y de la nación «. (34) Henry George Raverty, el escritor colonial inglés más prolífico sobre Afganistán, confirma lo que inventó su predecesor:» En octubre del mismo año (1747), Ahmad,. . . asumió el título de Shah o Rey de Afganistán, y fue coronado en Kandahar, con gran pompa, los diferentes jefes de las diversas tribus afganas, con muy pocas excepciones, y los Kazalbashes, Baluchis y Hazarahs, asistiendo «. (35) Otros Los escritores coloniales europeos han hecho lo mismo: Ahmad Khan fue «coronado Rey de los afganos en Kandahar en octubre de 1747»; (36) el mendicante produjo «una pequeña gavilla de trigo, y colocándolo en
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El turbante de Ahmad Khan, declaró que nadie en esa asamblea era tan apto para la realeza como Ahmad Khan, la flor del Duranis «. (37)
Estas invenciones europeas han tenido un profundo impacto en cómo los afganos y otros han construido la historia de Afganistán y cómo han abordado la génesis del estado afgano y el régimen dinástico durrani en Afganistán. La referencia a la cebada y al trigo en estos relatos europeos de la «coronación» de Ahmad Khan (bajo la autoridad de Ganda Singh) (38) llevó al arqueólogo Louis Dupree a describir la carrera de Ahmad Khan, para declarar que «[es] un antropólogo, No puedo resistirme a especular que este símbolo de fertilidad debe tener una antigua raíz prehistórica en Afganistán «. (39) Los monarcas afganos han utilizado los adornos europeos de esta leyenda como fuente de su legitimidad y la base de su derecho hereditario a la realeza de Afganistán. Dirigiéndose a la Loya Jerga de 1924, Amir Amanullah exclamó «la corona hecha de un racimo de trigo que esta nación otorgó a nuestra dinastía, una dinastía cuyos descendientes gobiernan hasta hoy, los hace [los descendientes] orgullosos». (40) Comenzando con La regla de Amanullah, los racimos de trigo han tenido un lugar prominente en los emblemas oficiales del estado, insignias y estandartes de Afganistán.
Siguiendo estas distorsiones y agregando a ellos, Louis Dupree, quien es conocido como un «especialista» en Afganistán, se refiere a Loya Jerga como la «Gran Asamblea Nacional, parcialmente elegida, parcialmente nombrada». (41) Leon Poullada, un político estadounidense científico, ve a Loya Jerga como la «Gran Asamblea Tribal». (42) M. Nazif Shahrani, un antropólogo afgano educado en Estados Unidos, considera a la Loya Jerga como la «Gran Asamblea Nacional». (43) Otro antropólogo afgano educado en Estados Unidos , Ashraf Ghani, afirma: «La elite del poder del país recibió una voz en la determinación de las políticas estatales a través de la convocatoria de loya jergas o grandes asambleas. Tal asamblea había elegido a Ahmad Shah Dorrani rey de Afganistán «(44). La afirmación de Ghani es desconcertante ya que aparentemente tuvo acceso al texto de Hussaini tal como figura en su bibliografía.
El antropólogo británico Richard Tapper escribe que «Ahmad Khan. . . fue elegido líder por una asamblea de jirga de los generales afganos de Nadir, como algo de compromiso. . . y su liderazgo entre los jefes tribales de hecho siguió siendo el del primus inter pares. «(45) El antropólogo estadounidense Robert L. Canfield,
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sin embargo, con precaución implícita, afirma: «El ‘fundador’ del país, Ahmad Shah Abdali, tomó un título religioso después de que fue ‘coronado’ emir por una autoridad religiosa notable, y todos los demás gobernantes posteriores a él afirmaron tener un título islámico especial. (al menos hasta 1973). «(46) El sociólogo francés Olivier Roy señala que:» La guerra fue un asunto efímero y fue decidida por el consejo de jefes de clan [una jirga limitada]. (47) De Ahmad Khan Abdali, Roy escribe: «Era ante todo un jefe guerrero, con quien sus seguidores firmaban un contrato. Su derecho a dirigir se basaba en el hecho de que había sido entronizado por una gran jirga tribal [una asamblea de todos los guerreros]. La gran jirga era el mito fundador del estado afgano y debía volver a promulgarse en períodos de crisis [en cuanto a la entronización de Nadir Khan en 1929] «. (48) D. Balland, un científico social francés, afirma que» Ahmad Khan fue así elegido rey de los afganos por un jerga o consejo tribal de jefes pastunes; en octubre del mismo (1747) año fue coronado en un lugar no muy lejos de Qandahar «. (49)
Yu. V. Gankovsky, un prominente historiador soviético de Afganistán, escribió extensamente durante la era soviética. Publicó una cuenta completa del Imperio Durrani (50) y los Paxtuns. (51) En la publicación de 1958, no dice nada acerca de cómo Ahmad Khan subió al poder. Sin embargo, en una publicación más reciente, después de que el libro de Ghobar sobre Ahmad Khan (véase la nota 91 más abajo) fue traducido al ruso, Gankovsky escribe: «Ningún papel fue jugado por Ahmad Khan por Sabir Shah, un destacado teólogo musulmán y un líder de la gran orden sufí del Chishtiye [los Sadozais tenían vínculos de larga data con él]. Sabir Shah había sugerido a Ahmad Khan para el puesto y lo coronó a él. «(52) Finalmente, aquí están los puntos de vista de Barnett R. Rubin cuyas ideas sobre Afganistán son ampliamente utilizadas por académicos, legisladores estadounidenses y los medios:» [ La jirga de las tribus era a la vez una institución representativa, una especie de colegio electoral para el Shah y una fuerza militar. Tal jirga había elegido a Ahmad Shah como líder de los Abdalis. . . Los afganos se refirieron a grandes jirgas anteriores, como la que eligió a Ahmad Shah, como Loya Jirgas, pero el término nunca recibió un significado legalmente codificado «. (53) Refiriéndose a la Loya Jerga de 1955, Rubin afirma:» La Loya Jirga «. mostró el encapsulamiento de las tribus, no su poder continuo «; (54) la Loya Jerga de 1964 fue» probablemente el cuerpo más libre y efectivo jamás convocado por el estado «. (55)» En un
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Trolled Loya Jirga en 1977 él [Mohammad Daud] promulgó una nueva constitución. «(56)» [L] a institución de Loya Jirga se desarrolló a partir del intento del estado de modificar la tradición tribal pastún para crear una legitimación tribal-nacionalista para poder del estado. «(57)
Según Rubin, al tratar de mediar en el conflicto afgano en la década de 1980, las Naciones Unidas consideraron «la creación de grupos afganos que tenían una posibilidad realista de obtener la autoridad necesaria». El procedimiento se basó en ciertas tradiciones afganas (en particular, la «Loya Jirga de emergencia») descritas a las Naciones Unidas por funcionarios exiliados del antiguo régimen, incluido el ex rey y sus consejeros «. (58)» Para los islamistas y los opositores de Pashtun, la Loya Jirga representaba las fuerzas políticas a las que se oponían, no una tradición primordial. «(59) El informe y las observaciones de Rubin ilustran claramente cómo se fusionaron los procesos de dominación y hegemonía en Afganistán y cómo eliminaron los intelectuales poscoloniales y la ideología popular y la conciencia de la gente de Afganistán era de la realidad de la Loya Jerga, «una mentira hegemónica básica [que] dice, tanto a los gobernantes como a los gobernados, que solo la élite es apta para gobernar». (60) Esta élite, enclavada en Afganistán gobierno, determinó la estructura, el proceso y la membresía de Loya Jerga en Afganistán.
Las distorsiones y tergiversaciones contenidas en las construcciones coloniales de la «elección» y «coronación» de Ahmad Khan en un contexto «tribal» participativo -la leyenda fundadora de Afganistán, la monarquía afgana y la base legitimadora de la Loya Jerga- se han reproducido virtualmente intacto por el gobierno afgano y por escritores poscoloniales locales y occidentales interesados en los procesos políticos y el liderazgo en Afganistán. El gobierno afgano describió a Loya Jerga como un arreglo derivado de los elementos sociales y simbólicos de Paxtun cuando, de hecho, como veremos en el registro de la primera Loya Jerga en 1924, prácticamente no había nada (excepto la etiqueta) Paxtun en práctica sobre esto. aparato hegemónico. La afirmación de la monarquía afgana de Paxtun tiene poca validez etnográfica e histórica.
El linaje real había sido persianizado; sus miembros ni hablaron Paxtu ni exhibieron otras características comportamentales y culturales de la identidad de Paxtun. Al identificarse con la etiqueta Paxtun «Loya Jerga», la monarquía intentó impulsar su propia y dudosa reivindicación de la identidad Paxtun, cooptó a las tribus Paxtun e intimidó a la población no Paxtun con la supuesta mayoría numérica de los Paxtuns y su histórica reputación de valiente guerreros. La mayoría numérica de Paxtun era una mera especulación y las nociones sobre su valentía eran una cuestión de interpretación válida solo en el marco de su oposición de larga data a las estructuras estatales. Escritores académicos occidentales han aceptado acríticamente a la Loya Jerga como una primordial y legítima
accesorio de la política afgana. Mientras estos escritores promueven virtualmente unánimemente la tesis inválida del dominio Paxtun de Afganistán, ninguno ha abordado o reconocido críticamente el carácter transparente, no Paxtun de la Loya Jerga en la práctica. Estos puntos de vista acríticos describen a Loya Jerga como el marco para la participación popular en los asuntos del gobierno afgano.Estos puntos de vista de Loya Jerga y la idea de que esta asamblea fue el mecanismo a través del cual se produjo y legitimó el liderazgo político a través de la participación tribal son ampliamente compartidos por escritores académicos occidentales que ven el estado afgano como una amalgama de tribus Paxtun y la monarquía afgana como un Construcción tribal Paxtun. La mayoría de los escritos académicos sobre Afganistán transmiten la impresión de que no hay comunidades tribales y no tribales no paxtunes en Afganistán. Estas percepciones de Afganistán, Loya Jerga y la monarquía afgana se evaporan cuando se enfrentan con hechos etnográficos e históricos. Aunque nunca ha habido un recuento sistemático en Afganistán, es probable que los no paxtuns sean la mayoría de la población del país. Las comunidades que no son Paxtun han desempeñado un papel destacado en los asuntos del país.Construcción poscolonial de Loya Jerga, 1919-2001
El primer cuarto del siglo XX en el Afganistán urbano marcó el comienzo de la confluencia de una serie de desarrollos sociales, políticos e ideológicos importantes. Durante este período, la elite política afgana estuvo expuesta a grandes dosis de ideas políticas occidentales a medida que aumentaban los contactos con el mundo exterior. Los subsidios británicos se retiraron luego de que Afganistán obtuviera su independencia política en 1919. La pérdida de subsidios fue, en parte, compensada por los ingresos de la expansión del capital mercantil afgano. (61) El gobierno afgano no solo dependió del capital mercantil sino también del afgano la élite intelectual fue y continúa estando ubicada en esta pequeña clase mercantil. En los primeros veinte años de Afganistán posterior a 1919, este pequeño grupo de élites intelectuales produjo numerosos textos que reforzaron la legitimidad de Loya Jerga, lo que permitió al gobierno ejercer un control hegemónico directo sobre la naciente sociedad civil afgana. Durante este período, la dominación de Afganistán por parte del gobierno central se reforzó de manera constante a través del poder coercitivo cada vez mayor del gobierno, logrado principalmente a través de la adquisición de grandes cantidades de armas modernas de Europa y Rusia. El consentimiento se obtuvo a través de varios aparatos hegemónicos, el principal de ellos, el Loya Jerga. Otros dispositivos hegemónicos incluyeron medios de comunicación producidos por el estado (periódicos, revistas y Radio de Kabul, establecidos en 1940), literatura y libros de texto escolares. También se iniciaron dos asambleas nominales controladas por el gobierno, una que representaba ostensiblemente al pueblo de Afganistán y la otra nombrada por el rey.-307-Durante el reinado de Amir Habibullah, Mahmud Tarzi, un miembro prominente del linaje de Muhammadzai, comenzó a publicar un periódico quincenal, Siraj al-Akhbar (1911-1919). Tarzi, cuya familia fue exiliada anteriormente, había vivido en Siria y había viajado por Turquía y el norte de África. Utilizó este documento como una plataforma para promover la modernización y la occidentalización de Afganistán en un marco que emulaba la adaptación de las ideas occidentales y los logros materiales de Turquía. Sin embargo, fue un firme opositor del colonialismo británico y un defensor de la eliminación del control británico sobre los asuntos políticos de Afganistán. Inspirado por Mahmud Tarzi y su periódico, un pequeño número de intelectuales afganos se hizo cada vez más activo. Lo que parece haber provocado este desarrollo fue la decisión de Habibullah, bajo presión británica, que incluyó un aumento en su subsidio, de permanecer neutral en la Primera Guerra Mundial a pesar de una solicitud oficial de Turquía y Alemania para que Afganistán se pusiera del lado de ellos. Estos intelectuales eran en su mayoría autodidactas, empleados letrados del gobierno afgano y miembros de una incipiente clase mercantil que se hacía llamar Mashruta Khwahan, constitucionalistas, o Junbesh-e Mashsrutiyat dar Afghanistan (persa: el movimiento constitucionalista en Afganistán). (62) Ghobar lo llama Nuhzat-e Demokrasi (persa: movimiento democrático) y enumera sus cuarenta y cinco miembros. (63) Se oponían a la dominación británica de Afganistán y querían un papel más importante en los asuntos de Estado en el marco de una monarquía constitucional. El grupo estaba compuesto principalmente por escritores con raíces mercantiles urbanas, empleados del gobierno, terratenientes y algunos ciudadanos indios que trabajaban para el gobierno. Ghobar los describe, como grupo, Bourgeoisie-ye Meli wa Zamindar-e Lebral, (persa: burguesía nacional y terratenientes liberales) y los divide en tres categorías: miembros liberales de la corte, un partido nacionalista secreto cuyos miembros eran estudiantes radicales de el recientemente establecido Habibiya High School, y aquellos fuera de estos grupos. (64) Amir Habibullah fue asesinado en 1919 y su hijo Amir Amanuallah lo sucedió como emir de Afganistán. Después de una confrontación militar limitada con las fuerzas del amir, el gobierno británico de India rindió su control sobre los asuntos exteriores de Afganistán en 1919 y terminó su subsidio anual a su gobernante. Durante el gobierno de Amanullah, los constitucionalistas se conocieron como «Roshan Fekran» ( Persa: intelectuales, o literalmente, mentes iluminadas) y «Jawanan-e Afghan» (persa: juventud afgana). (65) Ghobar afirma que Amanullah, «desde el comienzo de su gobierno, se acercó a los intelectuales afganos con sinceridad y simpatía y liberó todos los constitucionalistas que habían sido encarcelados por su padre, y junto con los otros jóvenes intelectuales, les dieron un papel en los asuntos del estado. «(66) Ghobar era un miembro de las Mentes Iluminadas y había participado en las conferencias en las que Amanullah alentó y promovió el debate