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 ¿Es posible la paz? Guerra – Parte 1 de 4 – 1967 Editorial

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20 de diciembre de 1967

La guerra devasta muchas tierras en este, el 1,967 ° cumpleaños de Aquel que se llama el Príncipe de la Paz.

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Autor: Marco (Anthropology and Practice). Aprende más sobre mi y estate al tanto de mis publicaciones en Instagram.

Es apropiado, por lo tanto, que examinemos la naturaleza de la guerra y las perspectivas de paz antes de aceptar los cumplidos de Papá Noel o incluso las inspiraciones del Nacimiento Milagroso.

Resulta extraño que una actividad humana tan fundamental como la guerra, algo que afecta profundamente nuestras vidas, se deba entender tan poco. A lo largo de los siglos ha crecido una gran cantidad de tonterías sobre la naturaleza de la guerra que interfiere con nuestra perspectiva. Hasta que no sepamos la verdad de la guerra no podremos decidir por la paz.

Desde el punto de vista personal de quienes participan en combates militares, la guerra es un negocio desagradable y negativo. Se informa que el general William Sherman lo resumió en un discurso ante la Academia Militar de Michigan en 1979,

"Estoy cansado y harto de la guerra. Su gloria es pura luz de luna. Solo aquellos que dispararon un tiro o escucharon los gritos y gemidos de los heridos que lloran en voz alta por sangre, más venganza, más desolación ".

Comenzamos, entonces, con la observación inexpugnable de que la guerra es, de hecho, el infierno.

A partir de ahora, sin embargo, examinemos la guerra desde el punto de vista más amplio de la sociedad, ya que es en este nivel que las guerras se realizan y finalizan. El primer paso adelante en nuestra búsqueda de la verdad en este asunto debe ser la comprensión de que la muerte y la agonía de los participantes individuales tienen poco que ver con la popularidad de la guerra. Las ventajas de la guerra han superado a los horrores esta fecha.

De los estudios de pueblos primitivos en partes aisladas del mundo de hoy, los antropólogos han deducido que nuestros antepasados ​​de caza y pastoreo estaban acostumbrados a luchar por el territorio. Sin embargo, la destrucción tribal fue rara. Solo los guerreros participan en un combate mortal. Las posesiones no se arreglaron en su lugar, por lo que la retirada fue más sensata que una lucha al final por un territorio que habría abandonado tarde o temprano.

La guerra organizada y sostenida es una invención de la civilización con el mismo grado de ingenio que la rueda, el alfabeto y el bronce. Comenzó con el descubrimiento del trigo y el establecimiento de aldeas agrícolas permanentes en la antigua Sumer (Iraq) hace unos seis mil años.

Con la siembra de cultivos y la construcción de casas, el hombre estaba anclado y no podía ceder el paso a los agresores. La adquisición, el desarrollo y la defensa de un nuevo territorio ahora requieren los esfuerzos coordinados de miembros de grupos cada vez más grandes. Cuando el conflicto sobre el territorio ocurrió entre dos grupos anclados, una "guerra" de muerte, destrucción y subyugación fue la solución más fácil.

De la historia y la antropología aprendemos que la guerra no es un traspaso de nuestros inicios animales. Más bien, es una institución comparativamente moderna inventada y continuamente mejorada para objetivos civilizados.

No hay una tendencia inherente a la guerra en la naturaleza del hombre. Nada en su composición psicológica lo lleva a la matanza gratuita. Muy pocas de las criaturas de la naturaleza buscan el combate por la emoción de ello, y menos las personas primitivas cuya existencia es precaria en el mejor de los casos. Los animales más valientes o los cazadores nómadas se retirarán antes de luchar si se les da la oportunidad.

¡La guerra es solo una institución al servicio del hombre!

Contrario al pensamiento popular, la guerra es potencialmente eficiente en el avance de los intereses de los grupos civilizados. Es esta misma eficiencia la que hace que la guerra se use con tanta frecuencia. Una y otra vez, nuestros tomadores de decisiones nos han persuadido de aceptar el infierno de la guerra debido a la eficacia reconocida de la guerra para ganar o para la defensa.

Debe reconocerse que bajo las exigencias de la guerra hemos acelerado nuestra tecnología y organización social. Le tomó al hombre varios millones de años como un ser independiente y comparativamente pacífico para pasar de los martillos de piedra a la agricultura.

Bajo seis mil años de "civilización" (literalmente: hombre de la ciudad) hemos venido de chozas de barro a cohetes espaciales. La necesidad de mantenerse al día con Enemy Jones nos ha impulsado a un esfuerzo estupendo e inventivo. Lo que llamamos progreso se debe en gran parte, pero no del todo, a los requisitos de la guerra.

Siendo un ser inteligente, es probable que el hombre haya ido eventualmente a la luna, pero en millones de años en lugar de miles. Si la aceleración en la tecnología y las actividades de apoyo ha valido la pena el sacrificio es solo una cuestión filosófica. Si queremos continuar el ritmo es una cuestión pertinente de gran importancia.

Jesús predicó la hermandad del hombre como instrumento de paz. Los cínicos solían presentar esta tesis como imprácticamente idealista. Sin embargo, la lógica, si no la fe, obliga a la concurrencia con Jesús & # 39; sabiduría.

En los últimos años, los antropólogos han confirmado lo que Jesús declaró hace casi dos mil años: que la paz depende de la identificación universal del hombre con un solo grupo de hombres, y el compartir la riqueza con aquellos que no la tienen. En términos no teológicos, significa que la paz será posible cuando ya no nos veamos como estadounidenses, musulmanes, negros, comunistas o cualquier otro grupo distinguible.

Además, debemos inventar una institución mejor que la guerra para resolver los conflictos grupales de manera que distribuya los recursos disponibles más o menos equitativamente a todos los hombres.

Diferentes grupos tienen diferentes deseos. Hasta que compartamos los mismos estándares y las mismas satisfacciones, sufriremos conflictos intergrupales y la consiguiente agresión intergrupal.

Continúa


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Anthropology and Practice (Marco)

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