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El Tabú Desde la Perspectiva Antropológica

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Orígenes polinesios

Introducido en inglés por el capitán Cook, el “tabú” fue una vez central entre las construcciones de la antropología social. Al informar sobre la costumbre del sacrificio humano en Tahití, Cook observó:”La solemnidad en sí misma se llama Poore Eree, u Oración del Jefe; y la víctima, que es ofrecida, Tataa-taboo, u hombre consagrado” (III 1784, ii: 40). Los nativos de la isla de Atui le preguntaron al grupo de Cook si ciertos objetos mostraban que eran “tabúes o, al pronunciar la palabra, tafú”. (Cocina III 1784, ii: 249). Tras la muerte de Cook, su sucesor en el mantenimiento del diario de la nave escribió que los sacerdotes nativos “tabuleaban” un campo de batatas con varitas, y de mujeres que -en toda Polinesia- “siempre son tabúadas o prohibidas de comer ciertos tipos de carne” (Cocina III 1784, iii: 10-11).

Sobre la base de estas cuentas, tabú -con el énfasis cambiado de la primera a la segunda sílaba- entró rápidamente al idioma inglés. En el uso común a lo largo del siglo XIX, se le dio un nuevo impulso de vida en el siglo XX a través de los escritos de Sigmund Freud (por ejemplo, 1965[1913]), que lo vinculó particularmente con prohibiciones sexuales como el “tabú del incesto”. James Frazer, Bronislaw Malinowski, A. R. Radcliffe-Brown y muchos otros antropólogos sociales usaron el término al referirse a cualquier prohibición ritual fuerte.

Etimológicamente, el término maorí, tapu, deriva de dos palabras: ta, para marcar, y pu, completamente (Steiner 1967[1956], citando Shortland 1854:81). Pero en el uso polinesio, más que la marca secular fue significada. Los cocineros y los subsiguientes visitantes europeos nunca estuvieron seguros de si el tapu significaba “sagrado” o “profanado”. Alternaron entre las dos ideas en sus traducciones, notando que en ambos casos se requería una estricta evasión ritual. Puede parecer paradójico permitir que un solo término vincule, por ejemplo, la “contaminación” del flujo menstrual de una mujer con la “santidad” de un sacerdote, y aunque este patrón polinesio dista mucho de ser inusual, no todos los sistemas simbólicos lo permitirían. Uno sólo tiene que pensar en la sociedad de castas de la India “, comenta Steiner en su relato clásico,”… para ver lo inaplicable que sería la gama polinesia de tabúes: significaría usar la misma palabra para Brahman y pariah, para la vaca sagrada y las heces humanas “(1967[1956]: 35).

El retorno a la Polinesia, el poder político en toda la región era tradicionalmente inseparable del poder ritual o maná, a su vez mensurable por referencia a los “tabúes” que una persona podía imponer. Cook menciona al controlador de alimentos de Tonga, alertando a la gente sobre los alimentos que se les prohibió comer (III 1784, i: 410-11). Este funcionario podía declarar cualquier categoría de tabú alimentario cuando se hacía escasa, protegiéndola del consumo hasta la próxima cosecha. La historia local registra las ocasiones en que los funcionarios o jefes se pasaron de la raya, llevando los alimentos tabúes hasta el punto de que los pr