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Misioneros Pentecostales Fijianos y Papua Nueva Guineanos

miembros de una iglesia pentescostal en Fiji

Los eruditos sostienen que los cristianos del sur global darán forma al mundo
cristiano a medida que llegan a dominar demográficamente. Los pentecostales hablan de un reino compartido de la cultura y ven las redes transnacionales como planas y descentralizadas.
Pero la retórica pentecostal a menudo recurre a las teorías neoliberal euroamericana de la “transformación del modo de pensar” individual y la gestión corporativa y resuena con la retórica colonial anterior. Esto sugiere que los cristianos de el sur global podría abrazar las ideas euroamericanas en lugar de ofrecer una visión significativamente diferente. Este documento examina una
iglesia pentecostal independiente de Fiji que envía misioneros de Fiji y Papua Nueva Guinea a varias áreas del mundo. La cultura del reino compartido se ve minada cuando cada local la iglesia transforma la ideología común para construir una identidad local positiva. El mismo proceso socava el dominio de la neoliberal euroamericana y las ideas neocoloniales y construyen una comunidad mundial imaginada de cristianos basados en la sumisión a los líderes locales en lugar de promover el emprendedurismo individual
y jerarquías globales. (Globalización, iglesias pentecostales, Fiji,
Papúa Nueva Guinea)

En 2012, una iglesia pentecostal independiente de Fiji, llamada aquí la Cosecha
Ministerio, comisionó a cinco de sus pastores para visitar América Latina. El fijiano
los pastores entrenarían a sus homólogos latinoamericanos en el Ministerio de Cosecha
método de enviar misioneros a “grupos de pueblos no alcanzados”, algo
el Ministerio de Cosecha había estado haciendo durante veinte años. En el grupo a ser
encargado fue el pastor Jone, un fijiano que sirve como misionero en Puerto
Moresby, Papua Nueva Guinea. Cuando el pastor principal le pidió que “compartiera su corazón”
Ps Jone habló en tonos resonantes anunciando que era el cumplimiento de un
el sueño de la vida ser enviado en una misión de un mes a América Latina. Él declaró
su mentalidad se había transformado y estaba listo para tomar “este producto hecho
localmente a un mercado global. “” La visión es muy clara. Estoy en la base
de una unción de un millón de dólares “, continuó, refiriéndose a una recaudación de fondos el día
antes cuando la iglesia había recaudado más de un millón de dólares de Fiji para construir un nuevo
escuela secundaria. Concluyó que estaba listo para “reproducir la productividad
del Ministerio de Cosecha “en América Latina entrenando a los pastores allí
en el método del Ministerio de Cosecha.
Las palabras de Ps Jone se hicieron eco de las de los oradores en la cosecha anual de ese año
Conferencia ministerial en Suva, Fiji. En la conferencia de Suva, Ministerio de Cosecha
miembros de Fiji y otras partes del mundo se reunieron para escuchar a los pastores de
los EE. UU., Suecia, Canadá y Nueva Zelanda, invitados por Ps Vili, el
pastor, para hablar sobre el tema del año, la unción. Un obispo pentecostal estadounidense enfatizó la importancia de reproducir la propia productividad, una frase
que claramente resonó con Ps Jone, quien había repetido estas palabras muchas veces
cuando regresó a Papúa Nueva Guinea y los repitió nuevamente en Suva seis
meses después. El obispo estadounidense explicó que uno primero creó un éxito
“Producto”, una iglesia local donde la unción fluía y fortalecía
todo el mundo. Varios oradores destacaron la unción como algo otorgado a las personas,
capacitándolos para llevar una vida sana y exitosa y cumplir su
roles en el plan maestro de Dios. Pero la unción también vino en forma corporativa, cuando
un grupo actuó como uno. Esto podría mejorarse bajo la dirección de un poderoso
hombre de Dios y una estructura institucional fuerte. Después de lograr un fuerte
producto local, uno institucionalizó esta estructura, dándole una “marca” distintiva
nombre “asegurando que las personas se comporten de manera consistente para que la marca
sería reconocible y confiable. Este proceso podría potencialmente obtener uno
iglesia en la lista de las 10 mejores organizaciones benéficas de Forbes. El siguiente paso
era “reproducir la propia productividad” exportando la marca exitosa a
otros lugares.
Ps Jone más tarde repitió esta mezcla de agencia y gestión religiosa
estrategia cuando regresó a Papúa Nueva Guinea y realizó una mañana
Sesión de oración para un grupo de jóvenes que trabajan para un emprendedor fijiano
pareja que los alojó y alimentó, proporcionó empleo y efectuó una
“Transformación mental” necesaria para prosperar en los negocios. Ps Jone le recordó a la
jóvenes que uno debe “entender el corazón, los sueños y el estilo de vida de la
líder, que es el latido del corazón de la empresa. Sus sueños, visión y actitud
debe ser tuyo. “Concluyó,” Este negocio es ungido por Dios. Con
o sin ti, este negocio prosperará. Necesitas conectarte “. Ps
Jone y Papua Nueva Guinea trabajan con el Ministerio de Cosecha en Puerto
Moresby hizo hincapié en la importancia de los líderes locales fuertes cuya visión sería
conectarte con una comunidad global
La retórica de la institucionalización, la transformación mental, la conexión,
y la unción plantea preguntas sobre el lugar de los cristianos del mundo
sur en redes religiosas transnacionales. Los pentecostales hablan de un universal
“Cultura del reino” donde los individuos trascienden los límites culturales para difundir
El reino de Dios a todas las áreas del mundo (ver Brison 2007a, Coleman 2007,
Martin 2002, Miller y Yamamori 2007, Robbins 2004, Robertson 1992,
Vasquez y Marquardt 2003: 50). Jenkins (2006) y otros predicen que
Los cristianos del sur global darán forma al cristianismo mundial a medida que avanzan
formar la mayoría de los creyentes. Vásquez y Marquardt (2003) argumentan que
Las iglesias pentecostales forman redes globales descentralizadas o “planas”
y donde los pueblos marginados son privilegiados en una medida mucho mayor que en
comunidades económicas y políticas globales. Csordas (2009), de manera similar, sugiere
que la globalización religiosa es independiente de la globalización económica y que hay pruebas de una “reglobalización” significativa que implica la difusión de
ideologías religiosas de naciones “periféricas” a “centrales” Él cita en la ilustración
la propagación de las religiones de África occidental, particularmente Yoruba, a Europa
y los Estados Unidos y la importante contribución de africanos, indios y brasileños
congregaciones en la formación de la ideología y la práctica carismática católica (véase también
Anderson 2001 sobre la creciente influencia del cristianismo iniciado en África).
Particularmente interesantes son las indicaciones de que los lazos entre las iglesias en el
el sur global se ha vuelto cada vez más importante (Miller y Yamamori
2007), lo que sugiere que un mundo pentecostal plano ya no se enfoca en Occidente
Europa y América del Norte. Los misioneros ya no se mueven de “Occidente a
el resto, “pero en lugar de ir de” todas partes a todas partes “. Freston (2001)
dice que los misioneros del sur global, en gran parte de lugares como Brasil,
Nigeria y Corea se han vuelto comunes en las últimas décadas.
Coleman (2007) y otros reconocen, sin embargo, que el “imaginario”
de membresía en una comunidad mundial a menudo acompaña a una realidad donde
muchos miembros de la congregación pertenecen a comunidades locales, tienen pocos internacionales
contactos, y donde el foco de las creencias en las congregaciones locales difiere,
planteando preguntas sobre hasta qué punto los pentecostales realmente forman una transnacional
comunidad debajo del nivel de un pequeño grupo de pastores principales.
Englund (2001, 2003), Marshall-Fratani (2001) y otros, por ejemplo, argumentan
que los pentecostales en Malawi y Nigeria a menudo se imaginan a sí mismos como integrantes
miembros de comunidades transnacionales mediante el uso de los medios de comunicación y
otros recursos, pero son muy conscientes de las desigualdades reales en el acceso a los recursos
en las supuestamente planas e iguales redes pentecostales.
El papel de los pentecostales del sur global como voces iguales en un piso
comunidad pentecostal transnacional también es cuestionada por el
predominio de la retórica, como en los ejemplos de apertura, claramente dibujados
del neoliberalismo y neocolonialismo de América del Norte y Europa occidental.
Si los pentecostales del sur global predominan en el cristianismo mundial,
van a producir una visión que sea significativamente diferente o van a abrazar
Las ideas euroamericanas, moviéndose a sí mismos a lugares en una jerarquía mundial
una vez ocupado por los europeos? Una ola temprana de investigación sobre Pentecostal
las iglesias las vieron como agentes del imperialismo estadounidense (por ejemplo, Brouwer, Gifford,
y Rose 1996), a menudo surgiendo en áreas dominadas por reformas neoliberales
(por ejemplo, Comaroff y Comaroff 2001), desviando la atención de los
y las desigualdades estructurales locales y promover un enfoque superficial en
iniciativa individual y fuerzas del mercado libre. La retórica de los ejemplos de apertura
de alguna manera apoya esta interpretación, pero de otras maneras sugiere una
mundo donde la sumisión incuestionable a los líderes es más importante que
iniciativa individual. La visión de los jóvenes de Papúa Nueva Guinea fielmente y
sin duda, al servicio de los empresarios de Fiji de clase media se expresa en un lenguaje de libre empresa, pero también parece construir una jerarquía que se asemeja
los de un pasado colonial, con fiyianos en un lugar reservado para los europeos.
Este ensayo examina a los fijianos y Papua Nueva Guinea involucrados en el
Harvest Ministry red para analizar la forma en que un pentecostal transnacional
la comunidad se imagina desde la perspectiva de una nación emisora ​​de misiones
fuera de América del Norte y Europa Occidental. Si bien muchos estudios examinan
iglesias promulgando el evangelio de la prosperidad en varias áreas del mundo
(por ejemplo, Coleman 2007), pocos se han centrado directamente en la naturaleza de los vínculos entre
Iglesias pentecostales en el sur global o miró directamente a la forma en que
las iglesias imaginan su papel en una comunidad mundial (véase Freston 2001, 2005).
El análisis de la red de Harvest Ministry sugirió que la ideología de un
la cultura del reino transnacional era en cierto modo ilusoria ya que cada región
grupo enfocado en diferentes aspectos de la retórica de conexión, unción,
visión y transformación mental Además, los pentecostales tenían fuertes
identidades localizadas y hubo tensiones entre personas de diferentes
regiones.
La falta de consenso dentro de la red también señaló una falta similar de
hegemonía ideológica de fuentes euroamericanas. Cada grupo abrazado
el cristianismo transnacional para sus propios fines, reforzando las identidades locales.
Los conceptos fijianos de la unción eran, por ejemplo, similares al Fijian tradicional
conceptos de agencia religiosa como se articula en las ceremonias de kava de la aldea y
Servicios metodistas de la iglesia. Ambos rastrearon la eficacia espiritual de una comunidad fuerte,
con una fuerte estructura de autoridad y directrices claras y compartidas para
comportamiento individual. Los pentecostales de Fiji hablaban en metáforas comerciales, pero tenían
en mente una versión de la cultura del reino global que era en muchos sentidos un fijiano
vanua (una comunidad clasificada tradicional) escrita en grande. Fiyianos, en otras palabras,
formulado un lugar para ellos mismos como participantes únicos y poderosos en un
comunidad cristiana global mediante la transformación de un “producto” local, (el espiritual
comunidad empoderada y clasificada) en un producto exportable.
Los pentecostales de Papúa Nueva Guinea también destacaron la conexión con un universal
visión y capacidad de humillarse a través de la sumisión a los líderes como claves
al éxito en un reino universal. También argumentaron que los líderes deberían ser
igualmente humilde, viviendo en circunstancias simples, evitando la fama terrenal y
gloria, y siguiendo a Jesús sirviendo a los necesitados. Argumentaron que Papua
Los nuevos guineanos, que estaban acostumbrados a las dificultades y sin material
comodidades, fueron especialmente adecuados para servir a las personas necesitadas del mundo, por lo tanto
subvirtiendo la imagen de ellos mismos como ocupando el peldaño inferior en un neocolonial
orden mundial.
El resultado fue una red poco unida en la que la experiencia de una transnacional
la comunidad estaba confinada principalmente a los líderes. Contra lo común
estereotipo del pentecostalismo como empoderamiento de las personas emprendedoras, miembros de la iglesia fueron alentados a someterse al hombre de Dios local con el fin
para aprovechar indirectamente el flujo global de la unción. De hecho, los líderes de la iglesia
parecían actuar como hombres grandes, dibujando congregants sirviendo como un ejemplo de
éxito en un ámbito mundial más amplio y ofreciendo acceso a recursos del exterior.
A pesar de la falta de solidaridad entre las regiones, surgió un
visión compartida de uno mismo y la comunidad que hizo hincapié en la presentación a los líderes y
jugando el papel de uno en una comunidad cristiana mundial, sobre el empoderamiento individual
y definir el éxito en términos de consumo de bienes materiales. los
La red de Harvest Ministry no fomentó un sistema mundial basado en
empresarios y corporaciones donde Papua Nueva Guinea sirvió a los fijianos.
En cambio, Papua Nueva Guinea y Fijians se vieron a sí mismos como una misión
naciones emisoras Esto fue una fuente de orgullo al permitir que personas de todas las áreas vean
ellos mismos como contribuyentes importantes a una comunidad mundial, y causando
islas del Pacífico de clase media para dedicar recursos sustanciales a la misión de financiación
esfuerzos, otra vez antitéticos a una “ética protestante” de emprendedurismo.
EL MINISTERIO DE LA COSECHA
The Harvest Ministry es un buen ejemplo de lo que Miller y Yamamori
(2007) dicen que es el sector de más rápido crecimiento del cristianismo mundial, el local
fundada, hemisferio sur, iglesia pentecostal centrada en una sola carismática
individual. El Ministerio de Cosecha, fundado en 1988, surgió de una
organización paraeclesiástica internacional que enfatiza la Gran Comisión
en el Evangelio de Mateo (28: 16-20) para difundir el evangelio a los no alcanzados
pueblos del mundo. Muchos de los que actualmente sirven como pastores y
los misioneros con el Ministerio de Cosecha trabajaron primero con esta para-iglesia
organización. La misión declarada del Ministerio de Cosecha es “exaltar al Señor Jesús”
Cristo y proclame su evangelio, para entrenar y alentar a los creyentes a desarrollar un
cuidar y amar la relación entre ellos, y poner la misión mundial como
una prioridad “(Newland 2006: 362). Los sermones enfatizaron la necesidad de “sembrar
semilla, “para contribuir con tiempo y dinero, para apoyar los esfuerzos de la iglesia para hacer
“La Gran Comisión en la Gran Finalización”. Mediante la siembra de uno
semilla, uno podría “aprovechar la unción” y experimentar prosperidad personal
y salud.
El Ministerio de Cosecha creció rápidamente y ahora tiene 50,000 miembros en Fiji,
Vanuatu, Nauru, Pohnpei, Islas Marshall y Tonga (Newland 2006: 338).
El Ministerio de Cosecha también tiene misiones en Papúa Nueva Guinea, otras partes de
Melanesia, Micronesia, África Oriental, Camboya y Europa. El Ministerio de Cosecha
transmite sus servicios en TV y radio en Fiji y a las congregaciones en el
EE. UU., El Reino Unido y Alemania a través de Internet. El Ministerio de Cosecha tiene una primaria
escuela y una universidad bíblica para sus pastores.

Los sermones del Ministerio de Cosecha promovieron de muchas maneras la identificación con
Los valores neoliberales euroamericanos destacan la iniciativa individual y el material
prosperidad (Brison 2007a). La retórica del Ministerio de Cosecha también enfatizó la brecha
entre fiyianos y personas no alcanzadas, lo que sugiere que los misioneros del Ministerio de Cosecha
vivía en áreas remotas y trabajaba con personas que nunca habían estado
expuesto al cristianismo, nunca había visto ropa, nunca había tenido agua limpia,
escuelas, clínicas, etc. Se animó a los miembros de la congregación a dar
dinero para apoyar las “dos manos del evangelio”: proyección, y proyectos para
construir escuelas y cavar pozos para mostrar a las personas los beneficios de una vida cristiana.
El tono neoliberal y neocolonial de gran parte de la retórica del Ministerio de la Cosecha
planteó preguntas sobre la medida en que el Ministerio de Cosecha ofreció una
perspectiva distintiva del cristianismo mundial. Su visión mostró tanto la ruptura
con nociones de Fijian indígenas de agencia religiosa, y comunidad, y continuidad.
Al innovar en conceptos tradicionales de agencia religiosa, como Ps Jone
sugerido en el ejemplo de apertura, el Ministerio de Cosecha “institucionalizó” una
marca claramente fijiana de comunidad y agencia religiosa y lo hizo exportable,
creando así para los fijianos un lugar especial en el cristianismo mundial.
DE VANUA AL REINO: REFORMULANDO
AGENCIA RELIGIOSA
Los pastores del Ministerio de Cosecha abogaban por una agencia religiosa que estaba en muchos
formas antitéticas a los conceptos tradicionales de Fiji tal como se transmiten en el sevusevu de Fiji,
los discursos necesarios que acompañan a la presentación ceremonial de kava que
marcar la mayoría de las ocasiones en las aldeas indígenas de Fiji, y en los sermones de la
Iglesia Metodista, la denominación cristiana dominante en Fiji. En sevusevu,
agencia se dedica principalmente a las comunidades en lugar de individuos y solo a
comunidades apropiadas, con todos respetando a los jefes, a quienes están a su cargo
edad y siguiendo las costumbres tradicionales. Sevusevu afirmó y efectuó correctamente
orden comunal (Brison 2007b). Esbozaron una cadena de comando de
Dios, a través de altos jefes regionales, a líderes de clanes locales, ancianos de linaje, y así
en. Las acciones fueron retratadas como basadas en motivaciones apropiadas tales como “amar
unos a otros “y” sirviendo “a la comunidad y a Dios. En resumen, el sevusevu
remonta bendiciones a respetar a aquellos de mayor rango y siguiendo honrado por el tiempo
tradición y no fomentó la innovación individual.
El énfasis en respetar a los jefes y seguir la tradición era evidente,
por ejemplo, en un breve sevusevu presentado a una familia de la aldea que recibió
Stephanie, estudiante de Union College, en un período en el extranjero en 1999.
Solo, actuando como portavoz, presentó la oferta de kava como ambas procedentes de
Stephanie, sus profesores, y el linaje con el que los profesores residían
(representado por Solo) y del jefe regional, Tui Navitilevu.
A su vez, Solo ofreció la ofrenda a la familia anfitriona de Stephanie, al Tui Navatu (jefe de la aldea donde vivía), y de nuevo a Tui Navitilevu (que
fue también el jefe regional en esta aldea). Solo retrató a los aldeanos como
actuando apropiadamente para nutrirse y apoyarse mutuamente.
Gracias por cuidarla y llevarla a su familia. Gracias también a nuestro pueblo por
cuidando de ella. Esto es solo un pequeño sevusevu para pedirle perdón por algo incorrecto
que ella ha hecho mientras estuvo aquí. Ella regresará a América. Déjala ir bien
salud; deje que termine el trabajo que ella se propuso hacer. Este es mi mensaje a tu casa principal.
Esta es la ofrenda de mi pueblo … del honorable caballero Tui Navitilevu, el
ofreciendo a la pareja Steve y Karen, la ofrenda de aquellos de nosotros que venimos a apoyarlos,
mi oferta también. Vengo como la voz de la kava, y gracias también por Stephanie. Dejar que esto
ofrece ir directamente a las casas de Tui Navatu y Tui Navitilevu.
El vínculo con las bendiciones fue claro en el discurso de aceptación del representante
de la familia de Stephanie. Hizo hincapié en el comportamiento adecuado de tener preocupación
para otros y sumisión a los representantes terrenales de Dios, los jefes y el gobierno
oficiales.
Recibo la kava principal que se da de la comunidad, que se da para reconocer que
cuidar el uno del otro, que estamos preocupados el uno por el otro, que esta joven era
recibido en esta familia y la trataron como si fueran su padre y su madre. Es
maravillosa la forma en que la respetaron y honraron. … La kava presentada desde Tui
Navitilevu y el clan de la pareja de Steve y Karen, del gobierno de
America. Esta kava se le da a Dios para que envíe su bendición aquí. Deja que la niña sea
bendito. Deje que la pareja sea bendecida. … Bendecir nuestra forma de actuar hacia nuestros parientes. Deja el
camino de la kava sea recto.
El sevusevu rastreó la bendición a la continuidad siguiendo una tradición de
respetando a los jefes y cuidando a los demás. En sevusevu, los hombres mayores eran a menudo
denominados “sentados sobre los cimientos estimados” establecidos por
sus antepasados, uniendo firmemente a una comunidad contemporánea a una tradición histórica
(Brison 2007b).
El metodismo de la aldea también hizo hincapié en que las bendiciones fluyeron a las comunidades
viviendo por la tradición tradicional, y donde cada miembro ocupó su o
su papel apropiado en una jerarquía social. Tomlinson (2009) argumenta convincentemente
que la iglesia Metodista se retrata retóricamente a sí misma como la construcción de una comunidad
similar a, pero distinto de, el vanua tradicional. Pero él también sugiere
que los sermones en las iglesias metodistas, como sevusevu, también afirman que el fijiano
las comunidades deben regresar a un orden primordial perfecto, que se ha perdido.
Un vínculo similar entre las bendiciones y un orden social sagrado, al que muchos
las comunidades contemporáneas no se conformaron, era evidente en los sermones metodistas
observado por el autor en Rakiraki, Fiji.
Un orador, por ejemplo, argumentó que los problemas políticos en Fiji se derivaban
de los fiyianos que ya no estaban dispuestos a cultivar sus tierras, como había sido tradicional.
Las palabras del vanua al comienzo de los servicios también son frecuentemente castigadas personas que no siguieron los códigos de vestimenta y comportamiento tradicionales (ver Brison
2007b). Los servicios metodistas también reforzaron la idea de que las bendiciones fluyeron a un
comunidad organizada de manera tradicional enfatizando el género y la edad
roles comunitarios, la importancia de hacer deberes para la comunidad, y
elogiando a aquellos que ponen la comunidad sobre uno mismo (Brison 2007b).
A primera vista, el discurso de los pastores y misioneros del Ministerio de Cosecha
parece antitético al de sevusevu y la iglesia metodista. Pentecostales
en Fiji, como todos los pentecostales, hizo hincapié en la relación de un individuo con Dios y
instó a las personas a dejar su cultura local para ingresar a una cultura de reino global.
El pentecostalismo, por lo que los estereotipos van, es sobre el empoderamiento individual y
iniciativa individual, y el pentecostalismo de Fiji parecía encajar en el molde.
Los sermones del Ministerio de Cosecha enfatizaron que para recibir las bendiciones de Dios para su
personas, Abraham tuvo que abandonar su tierra natal, donde estaba cómodo, y
ir hacia lo desconocido. En África Oriental y Papúa Nueva Guinea, cosecha
Los misioneros del ministerio y sus colegas locales a menudo mencionaron la importancia
de salir de la “zona de confort” para probar algo nuevo. Un fijiano
misionero en Manus, Papua Nueva Guinea, por ejemplo, expuso sobre este tema
al final, hablando de cómo Dios siempre movió a sus pretendidos líderes
de su entorno familiar. Usando el ejemplo de Abraham, el pastor
explicó que Dios tenía una forma de “sacar a la gente” para hacerla suya
líderes:
Dios tiene una manera de sacar a las personas, desde donde están, desde su zona de confort, desde su
sociedad, incluso de su familia. ¡Alabado sea el Señor! Sacó a Abraham de su gente. Él
dijo: “Deja a tu gente. Deja a tu familia, deja tu tierra, y ve a un lugar que mostraré
usted. “Amén. Una vez más, Dios tiene una manera de sacar a las personas que nunca encajarán de nuevo …
Dios toma esto alienado, este aislado, esto dentro pero fuera … ¡Aleluya! [Los líderes dirán] “No soy como ellos, pero estoy llamado a liderarlos. Realmente no encajo con nadie
porque Él me sacó y Él tiene algo que ver con mi vida “. ¡Aleluya! Es esto
alienación que define a un libertador, la soledad de estar rodeado de personas que eres
no realmente parte de.
El pastor continuó en la misma línea usando a Moisés, que creció en un
palacio entre los egipcios, pero se fue para convertirse en el líder de los esclavizados
Los israelitas, como otro ejemplo de los líderes elegidos de Dios están culturalmente alienados
inadaptados. Aquellos que fueron alienados de sus compañeros humanos fueron mejores
capaz de seguir los planes de Dios incondicionalmente:
Lo que estoy tratando de compartir esta mañana es la soledad, el inadaptado, el carácter de Moisés de
liderazgo donde lideras personas que no conoces, [y no saben] qué
de lo que estás hablando Usted dirige a las personas que no le agradan y a veces usted
tampoco me gustan. ¡Hola! Estás liderando personas que no [sabes], que no les gusta
usted, y a veces tampoco le gustan, debido a esa naturaleza humana que todavía está dentro de nosotros.
¡Amén! Usted comparte su visión; ellos no entienden Dicen: “¿Qué demonios hay en el mundo?
[está hablando de]. Esa cosa no se puede materializar “. Es difícil, pero en el reino de Dios [tenemos que hacerlo]. Sin fe no podemos agradar a Dios. En el reino de Dios, se trata de
fe.
Este mensaje bastante oscuro justifica que el misionero vaya a un país extranjero
también fue parte de un énfasis en la importancia de no ser moldeado por uno
ambiente pero tratando de conformarse con la cultura del Reino de Dios en su lugar. Esta
nuevamente es antitético al mensaje del sevusevu de preservar el camino recto
de la vida comunal tradicional y mantenerse enraizado en un solo lugar. En otro
sermón, el mismo pastor le dijo a su congregación que ignorara las formas tradicionales de
pensando porque, como él dijo, “los melanesios nos sentimos inferiores y nos sentimos como
no podía hacer nada. “Uno debería ignorar a los vecinos y mirar adentro
uno mismo, porque
Se trata de descubrir quién es usted. Amén. Se trata de establecerse en su vida que tiene el
semilla de grandeza Se trata de establecerse en su vida que la Biblia dice que usted puede hacer
excesivamente abundante por encima y más allá. Llevas dentro tuyo el poder.
Pastores del Ministerio de Cosecha en Fiji, Papúa Nueva Guinea y África Oriental a menudo
le dijo a la gente que era importante trascender el entorno y hacer
“Excesivamente, abundantemente, por encima y más allá”, de nuevo un mensaje opuesto a
la retórica del sevusevu de la armonía comunal a través de la sumisión a los líderes
y tradición comunal.
El Ministerio de Cosecha también alentó a los miembros de la congregación a trascender
identidades locales para verse a sí mismos como una parte integral e importante de un
comunidad transnacional de cristianos. Pastores liderando el servicio dominical
enfatizó la audiencia global al extender sus saludos para incluir aquellos
mirando a través de la televisión e internet. Los predicadores del Ministerio de Cosecha con frecuencia
les recordó a los miembros de la congregación que la iglesia “puso la misión mundial como su primer
prioridad, “y que la cultura del Reino de Dios trascendió los límites de la raza y
cultura para unir a todos los cristianos de todo el mundo. Conferencias anuales presentadas
devueltos misioneros de Fiji, para destacar su trabajo y solicitar apoyo de
la audiencia local, así como de los fiyianos que viven en el extranjero y que asistieron al
conferencia.
Los sermones y conferencias también afirmaron que el pastor principal fue reconocido
por los pastores en otras naciones como un experto en “llegar a los no alcanzados”.
Las conferencias anuales anunciaron su prominencia al traer pastores
de otras naciones (muchas de los EE. UU., Australia y Nueva Zelanda) que
elogió los esfuerzos del Ministerio de Cosecha y alentó a los miembros del Ministerio de Cosecha
para cosechar los beneficios de la unción corporativa a través de la presentación a su
hombre de Dios y recibir las bendiciones de Dios a través de él.
Mientras que los sermones pentecostales a menudo mencionaban la ruptura y el ir más allá
la propia tradición cultural, en muchos sentidos también mostraron una continuidad significativa
con el tipo de agencia religiosa retratada en sevusevu y la iglesia metodista sermones. La continuidad fue evidente, por ejemplo, en una serie de talleres sobre
transformación mental que Ps Inoke, un misionero de Fiyi en África Oriental, realizó
para algunos pastores locales y hombres jóvenes que querían unirse a la Cosecha
Ministerio. Ps Inoke le recordó a su audiencia que cuando uno ingresaba en una nueva cultura,
era importante “ir con la corriente”, ya que uno tenía que aprender a encajar con el
nueva cultura. Rápidamente se hizo evidente que Ps Inoke no estaba hablando de
su propia necesidad de encajar con la cultura del este de África. En cambio, se refería a
importancia de los africanos del este aprendiendo a encajar con la cultura de la cosecha
Ministerio. Ps Inoke comenzó de una manera pentecostal estándar al recordarle a su
audiencia que deberían aspirar a ser como águilas que se dispararon y tenían
visión, no pollos que permanecen cerca del suelo. La gente podría lograr este tipo de
visión al sentar una buena base para la vida en una relación con Dios. Como Ps
Inoke procedió, sin embargo, se hizo evidente que lograr esta buena base
requirió una transformación profunda de mentalidad que podría lograrse
a través de la obediencia perfecta a los líderes terrenales. Se hizo eco de las palabras de Ps Jone a
la joven Papua Nueva Guinea cuando le dijo a su audiencia de África Oriental que
deben obedecer cada una de sus palabras con entusiasmo y sin vacilación.
Esté dispuesto a servir, y creo que es una buena calificación para trabajar. Si no tienes
cualquier certificado, creo que debido a esa actitud [de disposición a servir] que usted [tendrá] calificar … porque … cuando no tenemos el título, a pesar de que parece que estamos bajos
casta o somos pobres o somos parias [esto no es verdad]. No no no. Pero Dios nos ve porque
de la buena actitud que tenemos y Dios nos promoverá. ¡Amén! Podemos ver en la Biblia
que había mucha gente de la que podríamos aprender, la razón por la que fueron promovidos. Nosotros
puede aprender y estudiar sus vidas. No solo venían del primer paso, y luego
someterse y [tener éxito] también a través del proceso de servir.
Una gran parte del entrenamiento Ps Inoke le dio a los cinco jóvenes que vivían
con su familia se refería a la cocina, la limpieza, la jardinería y el buen tiempo
gestión, aunque también les dio una gran cantidad de instrucciones para entender
la Biblia, dando sermones, manejando una congregación y liderando un
vida cristiana eficaz. En Papua Nueva Guinea, los pastores de Fiji destacaron que
los jóvenes podrían trabajar en la iglesia y transformar sus vidas
demostrando fidelidad en cosas pequeñas como las tareas domésticas, ayudando
con cocina y limpieza en la iglesia. La retórica de la transformación mental
parecía repetir las ideas coloniales de transformar a los colonizados a través de
inculcar lo que percibieron como hábitos saludables y productivos en el vestir,
administración del hogar, higiene, cocina, administración del tiempo, etc.
(por ejemplo, Comaroff y Comaroff 1991). Este tipo de pensamiento resonó con
La cultura de Fiji Jóvenes en Fiji, incluidos los hijos de los fijianos
involucrado en estos ejemplos, hizo gran parte del trabajo doméstico. Teniendo tu
los niños cocinan y la limpieza se considera buena crianza, ya que
capacita a quienes son jóvenes y tontos en formas apropiadas de comportarse. La unción, entonces, como la agencia religiosa tradicional, fluía cuando una comunidad
estaba en el orden correcto con los jóvenes subordinados a los que son mayores y
más sabio
La similitud más amplia de la unción con las concepciones tradicionales de agencia
fue evidente cuando tanto Ps Jone como Ps Inoke hablaron sobre el orden comunal
y bendición Después de regresar de la conferencia de Suva, Ps Jone informó a
su congregación de Papua Nueva Guinea que dos de los oradores invitados tenían
independientemente se le ocurre la idea de tener a Ps Vili, el pastor principal, sentado
en el escenario para que los cerca de un millar de asistentes a la conferencia puedan pasar
toca sus pies para honrarlo y permitir que su unción fluya a través de ellos. “Sus
todo sobre el honor “, dijo Ps Jone a su congregación. Siguió, sin embargo, a
sugieren que el honor no solo se debía a los líderes. Los maridos deben honrar a su
las esposas, las esposas deben honrar a sus maridos, los hijos deben honrar a sus padres,
y viceversa. “La unción fluye”, concluyó, “solo cuando hay
honor en la comunidad. “Ps Inoke le dijo igualmente a su audiencia africana que el
Harvest Ministry fue exitoso porque tenía una base sólida basada en
honrándose unos a otros, y una tradición de ayuno todos los años en enero, mientras
leyendo un conjunto común de versículos de la Biblia cada día. “Tenemos una fuerte unción”
dijo, “porque tenemos esta base compartida en la que todos estamos de acuerdo.
En cualquier lugar del mundo, puede preguntar a la gente del Ministerio de Cosecha cuál es su
la visión es, y todos estarán de acuerdo “, concluyó.
El tema de la sumisión a la autoridad fue central en el ministerio de la Cosecha
sermones en Suva. Los pastores en Suva le dijeron a la congregación que uno no debería poner
demasiado stock en profecías individuales; uno debe someterse a los pastores, quienes
debe a su vez someterse a su pastor principal. La unción fue más fuerte en el
arriba y fluyó hacia aquellos que obedecieron.
Este modelo claramente resonó con el sevusevu y la iglesia metodista,
en el que las bendiciones fluyeron a través del jefe hacia abajo a través de una comunidad que
demostró el debido respeto por la jerarquía y la tradición. El pentecostal
modelo toma esta “institución” local y la transforma en un producto que puede ser
“Reproducido” en otro lugar reemplazando jefes hereditarios por hombres ungidos de
Dios. Separar la comunidad de bendición del vanua tradicional era, de
Por supuesto, una reformulación significativa de las nociones indígenas de Fijian de
agencia y estructura social. Pero este movimiento tuvo el efecto de resaltar ambos
la especial naturaleza espiritual y comunitaria de los fiyianos, y al hacer esta cualidad
uno que podría ganarles un lugar prominente en una comunidad cristiana global,
en lugar de un estilo de vida parroquial.
Los pastores y misioneros del Ministerio de Cosecha eran aficionados a hablar de Fiji como
el país más pequeño del mundo y señalando qué gran logro
era un país tan pequeño para jugar un papel central en el cumplimiento de la
Gran comisión para llevar el evangelio a todo el mundo.

Fiji es un país pequeño; pero cualquiera en Fiji sabe que hay muchos países más pequeños, muchos de
cerca de Fiji. Esta retórica estableció Fiji como una parte integral
de la comunidad mundial y que tiene una potencia inusual derivada de su
tradición comunal.

El Ministerio de Cosecha en Papua Nueva Guinea fue fundado por un
Reverendo de la Iglesia de la Región Autónoma de Bougainville, que
asistió a los servicios del Ministerio de Cosecha mientras obtenía un título teológico en Suva,
Fiji. El pastor principal de Papua Nueva Guinea también había trabajado estrechamente con el
misma organización para-iglesia que inspiró el Ministerio de Cosecha, y tuvo
se encontró con varios fijianos que trabajan con esa organización en Bougainville.
Rompió con la Iglesia Unida porque sintió que no funcionaba correctamente
misión de apoyo. En lugar de crear su propia iglesia independiente, decidió
Únete al Ministerio de Cosecha de Fiji porque le gustó su declaración de misión.
Había cuatro misioneros del Ministerio de Cosecha de Fiji en Papúa Nueva Guinea,
y numerosos pastores y ancianos de Papua Nueva Guinea. El más grande de Papúa Nueva
Las congregaciones de Guinea Harvest Ministry se encontraban en Bougainville, muchas de ellas
clanes estrechamente relacionados con el pastor principal. El Ministerio de Cosecha también tenía
iglesias en varias otras regiones de Papua Nueva Guinea, pero congregaciones en
estas áreas tienden a ser pequeñas (a menudo de cinco a veinte familias). En Bougainville,
el pastor principal había establecido cuatro pequeñas universidades bíblicas y entrenado jóvenes
personas de diversas áreas de Papua Nueva Guinea para formar “escuadrones de combate” para
ir a misiones a grupos de personas no alcanzadas en Papua Nueva Guinea y la
Islas Salomón. Algunos escuadrones de combate tenían misiones a corto plazo de varios
meses; otros fueron enviados de dos a cinco años para vivir entre remotos
grupos y construir escuelas y clínicas.
En Papua Nueva Guinea, los fiyianos y Papua Nueva Guinea por igual hablaron de
importancia de la sumisión a los líderes de la iglesia terrenal y ser fiel en pequeño
cosas para demostrar la fe y la voluntad de servir. De hecho, Ps
Inoke en el este de África fue patrocinado por una pareja de fiyianos en Papúa Nueva Guinea
y parecía estar bajo instrucciones para implementar su modelo de mentalidad
transformación a través del servicio con jóvenes hombres de Kenia. Papua Nueva Guinea y los fiyianos con el Ministerio de Cosecha de Papua Nueva Guinea también hicieron hincapié en la
importancia de la visión Los involucrados en el Ministerio de Cosecha dijeron que les gustaba
porque tenía una visión clara. Una Papúa Nueva Guinea trabajando con la
Harvest Ministry dijo que los jóvenes deben recibir una visión sobre
su “verdadera identidad en Cristo” para que supieran que Dios había creado
ellos para un propósito y se valoran a sí mismos. Otros sugirieron que la visión
los conectó a una visión global que implica alcanzar a las personas no alcanzadas
grupos. A través de sus líderes de la iglesia de Papúa Nueva Guinea podrían ganar
acceder a este mundo más amplio y tener una visión clara de sus vidas. La cosecha
El ministerio en Papua Nueva Guinea se enfocó en la capacitación de jóvenes de escasos recursos
antecedentes o que no pudieron completar los niveles más altos de educación,
incorporándolos primero como trabajadores de iglesia de bajo nivel. Si la gente demostró
fidelidad suficiente para pequeñas tareas manejables, como la preparación de alimentos,
decorando la iglesia, uniéndose al ministerio de la música y sometiéndose sin cuestionamientos
a los pastores, podrían enviarse a programas de capacitación bíblica en Papúa Nueva
Guinea, y más tarde en Fiji. Varios Papua Nueva Guinea han sido entrenados en el
Harvest Ministry Bible College en Fiji, y tres habían sido enviados a África Oriental
como misioneros Varios Papua Nueva Guinea también se han desempeñado como misioneros
en otras partes de Papua Nueva Guinea y en las Islas Salomón.
El Ministerio de Cosecha parece haber construido una jerarquía donde
Se instó a los fijianos a prosperar en los negocios (para arar su dinero de vuelta
a la iglesia), mientras que Papua Nueva Guinea se animó a servir y enviar
incuestionablemente para la iglesia y los líderes empresariales de Fiji. Dos jóvenes papua
Los nuevos guineanos que trabajan con el Ministerio de Cosecha en Port Moresby dijeron que
era claramente importante tener una visión y demostrar la valía de uno para
cumplir esta visión a través de la fidelidad en la cocina, la limpieza de la iglesia, el chofer
pastores por la ciudad, y así sucesivamente. En Bougainville, el pastor principal también
enfatizó la importancia de servir a sí mismo y a otros líderes de la iglesia
incuestionablemente, por ejemplo, estar dispuesto a mudarse en cualquier momento
a una comunidad a la que se le asignó servir.
Una inspección más detallada, sin embargo, muestra que la iglesia de Papúa Nueva Guinea
los líderes generalmente enfatizaron que todos los cristianos-líderes y seguidores
igualmente, debe ser humilde. Esto revirtió las valencias de la retórica de Fiji por
sugiriendo que en realidad eran Papua Nueva Guinea, los humildes, que eran
los trabajadores superiores en el reino de Dios. Papua Nueva Guinea con el
Harvest Ministry se quejó de que a veces los hombres jóvenes de Papúa Nueva Guinea
fueron enviados a trabajar como misioneros bajo la guía de un pastor de Fiji superior
y su familia. Los Papua Nueva Guinea pensaban que en algunos casos su
los misioneros hicieron el trabajo y los fijianos tomaron el crédito. Algunos Papúa Nueva
Los guineanos dijeron que a veces los fijianos no podían humillarse, y
así se aislaron de las personas a las que servían viviendo en áreas urbanas
en casas de clase media.
Al instruir a su escuadrón de combate durante una sesión de la mañana, el
El pastor principal de Bougainville enfatizó que los líderes deben ser humildes:

Usted no es un ministro poderoso, no es un pastor poderoso, solo porque puede usar un
corbata y cosas que te distinguen como un líder poderoso. No. Es el estilo de vida que vives
eso te puede distinguir. Aleluya. ¿Qué tipo de ropa usaba Jesús? Fue él
reconocido por la ropa que llevaba? Él vivía en la simplicidad y él era accesible.
Incluso los pecadores se dirigían hacia él. Aleluya. Él no estaba arriba, así que
a las personas les resultaría difícil ir y llegar a él. Él estaba aquí para que la gente pudiera hacer su
manera, incluso tocarlo. Incluso los pecadores lo tocaron. Quiero que escribas esto. Esto es un
título importante. No debe copiar el estilo de liderazgo hoy. Copia el liderazgo de
Jesucristo. Amén. Póngalo con esta poderosa declaración: no haga nada por ambición egoísta
y vana presunción, pero ¿en qué? Humildad. Humildad teniendo en cuenta quién? Otros como mejores que
tú mismo; otros como mejores que usted ¿Puedes hacer eso? Un hombre orgulloso no puede hacer lo que le digo
tú. Cuando tienes una ambición egoísta en ti, haces esto: “¡Todos mírenme! Conseguir un
nombre Voy a hacer eso. “Esa es una ambición egoísta. Pero cuando reconoces el esfuerzo de
otros, “Ese hermano es mucho mejor que yo; él está haciendo algo más grande que yo. “Ver,
esta es una actitud que debes tener. ¡Alabado sea el Señor!

 

A diferencia de los de Fiji, los sermones del Ministerio de Cosecha de Papua Nueva Guinea,
las reuniones de oración y las clases de Biblia pusieron poco énfasis en la prosperidad personal
y se centró principalmente en la disciplina. El pastor principal, por ejemplo,
se levantó junto con la Escuela Bíblica y los estudiantes del escuadrón de combate a las tres en punto
todas las mañanas durante una hora de oración personal. Luego se encontró con los estudiantes
por otra hora de “devoción corporativa” entre cuatro y cinco a. metro. Su
el mensaje a los estudiantes generalmente involucraba la importancia de la abnegación,
disciplina personal, y humillarse a sí mismo para desarrollar un
conexión con Jesús. Señaló a los estudiantes que él mismo vivía en una
humilde casa hecha de materiales de arbustos, y había rechazado ofertas de
Australianos para comprarle un auto, pidiendo en su lugar un aserradero para ayudar a construir
iglesias, puestos de ayuda y aulas. Exhortó a los estudiantes a no preocuparse
levantando sus propios nombres, pero en vez de pensar siempre en servir a los demás;
las necesidades de los demás siempre deben ser lo primero. Deben aprender la abnegación en
la forma de una habilidad para ir sin comida, dormir en cualquier parte y vivir una vida
de la pobreza para servir a los demás. No deberían ser turistas siempre tomando
fotos de personas donde quiera que fueran, pero deberían tratar de hacer una diferencia en
las vidas de las personas mediante la difusión del Evangelio y la construcción de escuelas y puestos de ayuda.
Al igual que su homólogo en Fiji, el pastor principal de Papúa Nueva Guinea hizo hincapié en que
fue respetado en otras partes del mundo y fue tratado como un importante
persona en Australia. Pero él sugirió que este respeto había sido recogido por
su humilde comportamiento.
La retórica de Papúa Nueva Guinea, en resumen, de alguna manera convirtió al fijiano
modelo en su cabeza para sugerir que la humildad y la voluntad de vivir materialmente
la vida simple fueron las claves para difundir el reino de Dios. Estas fueron cualidades,
además, poseído por Papua Nueva Guinea, que estaban acostumbrados a las dificultades,
en una medida mucho mayor que por los fijianos.
Este fue un mensaje particularmente atractivo para los jóvenes de
Bougainville. La Región Autónoma de Bougainville, una antigua provincia de
Papua Nueva Guinea, había ganado el estado semiautónomo después de un civil de diez años
guerra. La guerra (aproximadamente de 1988 a 1998), combinada con una plaga que afecta
árboles de cacao (un cultivo comercial importante), dejó Bougainville sin electricidad fuera de
los principales centros urbanos, sin recepción de teléfonos móviles en muchas áreas, con
REDES PENTECOSTALES 107
caminos pobres, y con una generación completa que recibió educación mínima,
no haber podido asistir a la escuela por largos períodos durante la guerra.
Bougainville dejó de ser uno de los más desarrollados y ricos
áreas de Papua Nueva Guinea a las regiones menos desarrolladas.
En la zona urbana de Papúa Nueva Guinea, un pequeño grupo de élite que trabaja en el gobierno
y las corporaciones apoyaron al Ministerio de Cosecha y se enorgullecieron de la capacidad
de su juventud para servir como misioneros, patrocinando a tres familias para servir en
África oriental y varios para servir en áreas remotas de Papua Nueva Guinea.
PENSAMIENTOS CONCLUSIVOS
Los pentecostales en el sur global han forjado redes globales, y
la participación en tales redes es clave para su éxito local. sin embargo, el
la cultura resultante del reino es un terreno desigual donde las iglesias locales con
las identidades locales fuertes tienen ideologías distintivas formadas en respuesta al
problemas y experiencias de los miembros de su congregación. Perteneciente a una
la cultura del reino transnacional no excluye las identidades étnicas fuertes,
y de hecho parece fortalecer estos, ya que cada grupo aspira a convertirse en un
nación misionera y reclamar sus propios poderes espirituales especiales como
forma de ganar el apoyo de su clase media. En el proceso, clase media
Los isleños del Pacífico en casa y en la diáspora forjan un nuevo tipo de identidad de clase
donde el éxito se define no a través del consumo sino a través de la sumisión a
una comunidad religiosa más grande.
Este análisis contribuye a una comprensión de cómo el pentecostalismo en el
el sur global está dando forma al cristianismo mundial y está construyendo nuevos tipos de
identidades y de hecho parece fortalecer estos, ya que cada grupo aspira a convertirse en un
nación misionera y reclamar sus propios poderes espirituales especiales como
forma de ganar el apoyo de su clase media. En el proceso, clase media
Los isleños del Pacífico en casa y en la diáspora forjan un nuevo tipo de identidad de clase
donde el éxito se define no a través del consumo sino a través de la sumisión a
una comunidad religiosa más grande.
Este análisis contribuye a una comprensión de cómo el pentecostalismo en el
el sur global está dando forma al cristianismo mundial y está construyendo nuevos tipos de
identidades La retórica pentecostal del Ministerio de Cosecha parece estar fuertemente influenciada
por los pentecostales y las organizaciones paraeclesiásticas en los Estados Unidos.
Los sermones y otros eventos parecen reforzar una filosofía neoliberal que promueve
iniciativa empresarial individual y un orden mundial neocolonial,
donde los fijianos se mudan a un nicho, una vez ocupado por las potencias coloniales europeas
para transformar la mentalidad de los africanos y Papua Nueva Guinea. Aún más cerca
el examen revela diferentes patrones. Mientras las instituciones de la iglesia son retratadas
en metáforas del mundo corporativo, el mensaje final transmitido
no promueve el individualismo emprendedor, sino la sumisión a un particular
los líderes locales y el servicio a una comunidad mundial en su lugar. Los miembros de la iglesia son
a menudo se recuerda la importancia de pertenecer a comunidades eclesiales localizadas
que, en Fiji, se asemejan en muchos aspectos a las comunidades tradicionales de Fiji
donde las bendiciones fluyen de arriba hacia abajo a través de una comunidad donde todos
comparte los mismos valores y juega su propio papel. En Papua Nueva
Guinea, la comunidad de la iglesia se asemeja más a la tradicional Papua
Nueva comunidad guineana, donde las personas se someten a un gran hombre carismático,
pero también prosperar a través del trabajo duro y la humildad. Del mismo modo, el neocolonial
el orden mundial es más aparente que real: los fiyianos a veces se ven a sí mismos
como una guía espiritual para Papua Nueva Guinea, pero Papua Nueva
Los guineanos se ven a sí mismos como agentes independientes que son espiritualmente poderosos
por su humildad
NOTA
1. La investigación en el Ministerio de Cosecha se realizó bajo la Fundación Nacional de Ciencia
otorgar 1024201 y una subvención de la Fundación John Templeton, bajo el pentecostal y
Iniciativa de Investigación Carismática, Centro de Cultura Cívica y Religiosa, Universidad del Sur
California. Sermones y sevusevu fueron entregados en inglés, Papua New Guinea Tok
Pisin, y Fijian y fueron grabados, transcritos y traducidos por el autor.

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