El tiempo y el espacio como preocupaciones para los antropólogos sociales derivan del trabajo de Durkheim y sus asociados como Hubert y Mauss (1909). Pero también hay importantes cuestiones metodológicas sobre el tiempo y la antropología social que Bourdieu (1990) ha planteado de manera particularmente aguda.
Para Durkheim, el tiempo y el espacio sólo pueden concebirse en la medida en que están mediados por la sociedad, o más bien por las representaciones colectivas generadas por las sociedades particulares y que, por tanto, reflejan su estructura social. La conciencia de la extensión como espacio y la duración como tiempo sólo es posible distinguiendo diferentes regiones y momentos y encontrando sus límites e intervalos asociados. Estas divisiones y distinciones tienen su origen en la vida social y colectiva. No podemos concebir el tiempo, excepto a condición de distinguir sus diferentes momentos… Es lo mismo con el espacio “(Durkheim 1915:10-11). Este tipo de pensamiento hace eco de antiguas tradiciones indias donde el templo hindú es un mapa del cosmos y una representación de los procesos cosmogónicos que produjeron el universo. La construcción de un templo es entonces la recreación del universo. Los Upanishads y los Vedas se refieren a los dioses que miden el tiempo y el espacio y como consecuencia crean el cosmos. El término sánscrito que se refiere al templo, vimana, significa’ bien medido’, o’ bien proporcionado’. Dada la diversidad de las sociedades, y el sentimiento que tenemos de que el tiempo y el espacio son de alguna manera de importancia cósmica y fundamental, Durkheim abrió la atractiva perspectiva de explorar y documentar mediante la investigación empírica de campo, en contraposición a la especulación metafísica en el estudio, una amplia gama de mundos espacio-temporales radicalmente diferentes.
Autor: Marco (Anthropology and Practice). Aprende más sobre mi y estate al tanto de mis publicaciones en Instagram.
Espacio: simbolismo y fenomenología
Para los habitantes de la costa de Guinea del África occidental existe una amplia distinción cultural entre el espacio del asentamiento y el espacio del bosque. Este último es considerado como un recurso muy rico y diverso que sostiene la vida, pero también es peligroso y pone en peligro la vida, ya que es en el bosque donde es más probable que ocurran lesiones graves. La relación entre asentamiento y bosque es también temporal, tanto en el sentido del origen de los asentamientos como en la dinámica de la relación continua entre asentamiento y bosque. No sólo se construyeron casas construidas por los antepasados fundadores en un espacio cortado del bosque, sino que el asentamiento y sus habitantes se sustentan sólo restableciendo una relación entre asentamiento y bosque. La experiencia de los pueblos sobre la relación entre bosque y asentamiento se encuentra en el corazón de la cosmología costera guineana, donde la relación es una metáfora de la relación más abstracta entre el mundo visible de los mortales y el mundo invisible de los seres espirituales.
Sin embargo, el simbolismo de la arquitectura sagrada y la apropiación metafórica de las tierras
