Así como la violencia se ha considerado durante mucho tiempo como un signo de lo primitivo, lo salvaje o lo incivilizado, o alternativamente de lo desviado, lo individual y lo no socializado, la antropología se ha preocupado durante mucho tiempo de mostrar que la violencia obedece a las reglas, es parte de la cultura e incluso cumple ciertas funciones sociales. Los relatos funcionalistas clásicos de instituciones como la disputa (por ejemplo, Gluckman 1956), enfatizan que las disputas unen a las personas, a través de las normas y expectativas compartidas que los participantes invocan, incluso cuando parecen dividirlas. Pero, a pesar de este camino interpretativo bien usado, la violencia retiene su capacidad de perturbar y perturbar.
Teóricamente, la violencia acecha detrás de muchas concepciones antropológicas importantes de lo humano y lo social. La violencia representa impulsos “naturales” que la sociedad debe domar y reprimir para sobrevivir: esta amplia idea se encuentra en la filosofía política occidental (clásicamente en Hobbes), así como en el psicoanálisis freudiano, en la noción de Durkheim de los humanos como “homo duplex”, en el argumento implícito de Mauss en su ensayo sobre El don que los regalos son los medios de la sociedad para superar la inevitabilidad de la guerra. Desde estas perspectivas emerge la noción vinculada de sociedad, o más a menudo del Estado, como monopolista de la violencia “legítima”. El lugar de la violencia como signo de lo natural y no socializado es aún más marcado en su prominencia en los argumentos sociobiológicos sobre la naturaleza humana y la genética, como los empleados por Chagnon en la compleja controversia sobre la violencia yanomamo en las tierras bajas de América del Sur (Chagnon 1988; Lizot 1994). No es de extrañar que tales acentos hayan generado una contraliteratura en la que se emplean ejemplos etnográficos para sugerir que la sociabilidad pacífica es la condición “natural” (cf. Howell y Willis 1989).
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La contribución más útil de la antropología ha sido probablemente su documentación del hecho de que la violencia es preeminentemente colectiva en lugar de individual, social y no social o antisocial, generalmente estructurada culturalmente y siempre interpretada culturalmente. Esto ya estaba implícito en las interpretaciones funcionalistas de la violencia, pero en los últimos años se ha extendido enormemente a medida que los antropólogos han reportado la experiencia e interpretación de la violencia desde el punto de vista de los paramilitares en Irlanda del Norte (Feldman 1991), las víctimas de los disturbios en la India (Das 1990) y los supervivientes de torturas en Sri Lanka (Daniel 1994). Aquí la antropología de la violencia pasa a formar parte de una nueva antropología del cuerpo, en la que el cuerpo se convierte en un lugar privilegiado para la inscripción de signos de poder.
Lo que es más difícil de escapar es la suposición de que las preguntas sobre la violencia son inevitablemente preguntas sobre la naturaleza humana. Simon Harrison (1989), escribiendo sobre el Avatip de la zona del río Sepik de Nueva Guinea, argumenta que el Avatip distingue entre dos tipos de lazo de la socialidad
