Chemosh era la deidad nacional de los moabitas, cuyo nombre probablemente significaba "destructor", "subterfugio" o "dios de los peces". Mientras que él se asocia más fácilmente con los moabitas, de acuerdo con Jueces 11:24, él parece haber sido la deidad nacional de los amonitas también. Su presencia en el mundo del Antiguo Testamento era bien conocida, ya que el rey Salomón importó su culto a Jerusalén (1 Reyes 11: 7). El desprecio hebreo por su adoración fue evidente en una maldición de las escrituras: "la abominación de Moab". El rey Josías destruyó la rama israelita del culto (2 Reyes 23).
La información sobre Chemosh es escasa, aunque la arqueología y el texto pueden ofrecer una imagen más clara de la deidad. En 1868, un hallazgo arqueológico en Dibon proporcionó a los estudiosos más pistas sobre la naturaleza de Chemosh. El hallazgo, conocido como la Piedra Moabita o Mesha Stele, era un monumento con una inscripción conmemorativa del c. 860 aC, los esfuerzos del rey Mesha para derrocar al dominio israelita de Moab. El vasallaje había existido desde el reinado de David (2 Samuel 8: 2), pero los moabitas se rebelaron ante la muerte de Acab. En consecuencia, la Piedra moabita contiene la inscripción más antigua existente de un alfabeto semítico. Mesha, a modo de ejemplo textual, atribuye su victoria sobre los israelitas y su dios a Chemosh declarando "Y Chemosh lo condujo delante de mi vista". (2 Reyes 3: 5)
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La Piedra Moabita es una fuente de información inestimable con respecto a Chemosh. Dentro del texto, el inscriptor menciona a Chemosh doce veces. Él también nombra a Mesha como el hijo de Chemosh. Mesha dejó en claro que entendía la ira de Chemosh y la razón por la que permitió que los moabitas cayeran bajo el gobierno de Israel. El lugar elevado en el cual Mesha orientó la piedra también fue dedicado a Chemosh. En resumen, Mesha se dio cuenta de que Chemosh esperaba restaurar a Moab en su día, por lo que Mesha estaba agradecido con Chemosh.
Chemosh parece haber tenido también un gusto por la sangre. En 2 Reyes 3:27 encontramos que el sacrificio humano era parte de los ritos de Quemosh. Esta práctica, aunque espantosa, ciertamente no era exclusiva de los moabitas, ya que tales ritos eran comunes en los diversos cultos cananeos, incluidos los de los Baales y de Moloch. Los mitólogos y otros estudiosos sugieren que tal actividad puede deberse al hecho de que Chemosh y otros dioses cananeos como los Baals, Moloch, Thammuz y Baalzebub eran toda personificación del sol o de los rayos del sol. Representaban el calor feroz, ineludible ya menudo consumidor del sol de verano (un elemento necesario pero mortal en la vida; pueden encontrarse análogos en la adoración del sol azteca).
Como subtexto, Chemosh y la Piedra Moabita parecen revelar algo de la naturaleza de la religión en las regiones semíticas del período. A saber, dan una idea del hecho de que las diosas eran de hecho secundarias y, en muchos casos, se disolvían o componían con deidades masculinas. Esto se puede ver en las inscripciones de la Piedra Moabita, donde Chemosh también se conoce como "Asthor-Chemosh". Tal síntesis revela la masculinización de Ashtoreth, una diosa cananea adorada por los moabitas y otros pueblos semíticos. Los eruditos bíblicos también han notado que el papel de Chemosh en la inscripción de la Piedra Moabita es análogo al de Yahvé en el libro de Reyes. Por lo tanto, parecería que la consideración semítica de las deidades nacionales respectivas operaba de manera similar de región a región.
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