La noción de cosmopolitismo puede parecer alejada de los sujetos de la antropología, incrustada en las ideas elitistas liberales europeas de la conciencia mundial, artificialmente impuesta a los lugares apartados que los antropólogos estudian en su mayoría. Sin embargo, es notable que los antropólogos hayan hecho contribuciones significativas desde los años 90, e incluso antes de eso, a los debates contemporáneos sobre el cosmopolitismo. Como se ha argumentado recientemente, una nueva antropología del cosmopolitismo podría estar en el centro de la disciplina (ver contribuciones a Werbner 2008). Kuper (1994) ha defendido una visión de la antropología social como un proyecto intelectual colectivo, discursivamente forjado y comparativamente cosmopolita.
Cosmopolitanismo, derivado de la conjunción griega de’ mundo’ (cosmos) y’ ciudad’ (polis), describe a un’ ciudadano del mundo’, trascendiendo lazos particularistas de parentesco o nación. Contra la “globalización”, un término que implica el libre movimiento del capital y la difusión global (principalmente occidental) de ideas y prácticas, el “nuevo” cosmopolitismo normativo enfatiza horizontes normativos de empatía, tolerancia y respeto por otras culturas y valores, inspirándose en las nociones cínicas, estoicas y kantianas de justicia cosmopolita. Por lo tanto, en su forma más básica, el cosmopolitismo se trata de alcanzar las diferencias culturales a través del diálogo, el disfrute estético y el respeto; de vivir juntos con la diferencia.
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Frente a la difamación de que los cosmopolitas están desarraigados, sin compromisos de lugar o nación, la nueva antropología cosmopolita posterior a los años 1990 intenta teorizar las formas complejas en que los cosmopolitas hacen malabarismos de lealtades particulares y trascendentales – moralmente, e inevitablemente también, políticamente. El debate se basa en la noción de Appiah de “patriotas cosmopolitas arraigados” (Appiah 1998). Así, Richard Werbner (2002;2008) ha demostrado que las elites minoritarias de las nuevas naciones postcoloniales a menudo luchan por defender tanto los valores democráticos como las culturas vernáculas, buscando la justicia a través de la ciudadanía multicultural y siendo al mismo tiempo viajeros liberales, tolerantes y altamente educados. Tales élites activistas existen en todo el Sur global (Tate 2007; Hirsch 2008; Hodgson 2008). Los antropólogos también han destacado la existencia de espacios cosmopolitas dentro de los estados nacionales postcoloniales (Fardon 2008; Kahn 2008; Parry 2008).
Gran parte de la investigación antropológica se ha centrado en las formas “vernáculas” o “de clase trabajadora” del cosmopolitismo. Al comienzo del debate “Ulf Hannerz propuso un conjunto de útiles distinciones entre cosmopolitas’ dispuestas a comprometerse con el Otro’ estéticamente (Hannerz 1992:239), locales,’ representantes de culturas territoriales más circunscritas’ (1992:252), y transnacionales, viajeros frecuentes (generalmente profesionales) que comparten’ estructuras de sentido llevadas por redes sociales’ (pp. 248—9). Desafiar la idea de que los cosmopolitas son necesariamente miembros de la élite.
