Todas las culturas humanas otorgan un lugar central a la interpretación de los procesos de la existencia humana. Entre ellas, la reproducción y la representación de la muerte, con las prácticas asociadas que conllevan estas representaciones, son siempre de la mayor importancia.
Sin embargo, este hecho no significa que la muerte siempre se visualiza de la misma manera en diferentes culturas. Uno de los contrastes más nítidos se puso de relieve en un famoso estudio del antropólogo francés Hertz (1960[1907]), que subrayó la diferencia entre esos sistemas de ideas, como el europeo moderno, donde la muerte se representa como algo que ocurre en un instante y como una rotura aguda – el fin de la vida – y esos sistemas de ideas, típicos de las sociedades tradicionales del sudeste asiático, donde la muerte se considera principalmente como una etapa en un proceso más largo que comienza antes de lo que se piensa.
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La merina de Madagascar sería un ejemplo de este último tipo. Allí se cree que la persona cambia gradualmente a lo largo de la vida, de ser al principio húmeda y suave, como un bebé cuyos huesos todavía son curvables, a un adulto que es una mezcla de elementos secos duros, principalmente los huesos, y los elementos blandos, principalmente la carne. A la muerte el cadáver debería haber desarrollado una gran parte de la materia seca dura, pero aún conservará algunas cosas mojadas. Esto, sin embargo, desaparecerá gradualmente después de la muerte por putrefacción, completando así el proceso. Para la Merina, por lo tanto, las transformaciones del cuerpo a lo largo de la vida y después de la muerte son partes de un solo proceso más general del cual la muerte es simplemente una parte.
Tratando con los muertos
Tal actitud hacia la muerte se refleja en la forma en que se llevan a cabo las ceremonias funerarias. Entre la merina, inmediatamente después de la muerte, el cuerpo es enterrado en una tumba temporal para que las partes blandas puedan finalmente drenar, y después de un período de dos años más o menos, las partes secas del cuerpo son finalmente enterradas en la tumba de la familia. Los dos funerales, por lo tanto, marcan y llevan a cabo el proceso que ocurrió en la vida. Además, la colocación de los elementos secos en la tumba comunal, como ocurre en otros ejemplos, también marca otro cambio; para entonces la individualidad del cadáver ha dejado de importar y se fusiona con toda la familia en un monumento que debería durar para siempre (Bloch 1971).
El intento de retener una parte del cadáver que ha de resistir más allá de la vida, a menudo conservándola en una tumba de piedra, es muy común y se encuentra desde China (Watson 1988) hasta Europa.
A menudo, como en estos ejemplos, la tumba no es para un individuo, sino un lugar donde se reagrupan los cuerpos de una familia o un linaje. Como resultado, es probable que tales tumbas se conviertan en el símbolo de la unidad familiar. También, debido a que las tumbas son permanentes, se convierten en el vínculo entre los vivos y un área particular o pedazo de tierra, a través de la presencia de los muertos.
