La Sociedad Plural Desde la Perspectiva Antropológica

La paradoja de la sociedad plural entró en antropología con J. S. Discusión de Furnivall sobre la política y práctica colonial en Birmania e Indonesia. Describió una sociedad plural como aquella en la que pueblos racialmente distintos sólo se encontraban en el mercado, una característica de la economía política colonial. Las críticas al concepto se sucedieron rápidamente. Maurice Freedman, escribiendo sobre Malaya, sugirió que si bien la etnicidad podía reconocerse como preliminar a la ficción útil de una sociedad plural, y aunque los miembros de cada comunidad étnica reconocían la concordancia, éstas eran categorías culturales (construcciones mentales) y no entidades organizadas (grupos). Ninguna de las divisiones étnicas distinguidas era políticamente autónoma; ninguna constituía una unidad; ninguna era un grupo válido. La manera en que tales etiquetas categóricas se instituyeron en las sociedades coloniales, a menudo frente a la oposición local, se convirtió más tarde en el tema de la investigación antropológica.

El término de Furnivall fue tomado por M. G. Smith, el exponente más prolífico de la teorización plural de la sociedad en la antropología. Smith encontró el concepto útil en primer lugar para delinear las formas estructurales que se encontraban en las sociedades caribeñas y luego compararlas. En el análisis formal de Smith, el modelo de sociedad plural basado en la raza ignoraba todas las demás divisiones entre individuos y grupos, como los de clase o religión.

Smith argumentó polémicamente por un concepto paraguas del pluralismo para ser usado comparativamente en antropología social; etnógrafos caribeños sugirieron que él no reconoció el contexto histórico de las llamadas sociedades plurales allí. Sugirieron que el pluralismo social se consideraba más provechosamente no como una forma estructural, sino como una fase de un proceso histórico. En los casos etnográficos que presentaron, la sociedad plural era una construcción colonial. Esto condujo a discriminaciones basadas en la categorización y codificación legal racial – y a veces étnica. En su forma más extrema, el pluralismo racial se utiliza para segregar, enclavar y excluir, como en el apartheid sudafricano, donde hubo un tiempo un ministerio del pluralismo.

La teoría de la sociedad plural subrayó el carácter poliétnico de la mayoría de las sociedades del Tercer Mundo, pero no influyó significativamente en la tendencia de los estudios postcoloniales o étnicos. Ajustando constantemente a sus críticos, la teorización de Smith se convirtió en algo tan involucionado conceptualmente que fue reemplazado por teorías del pluralismo cultural.

El pluralismo cultural abarca la idea de que las diferencias culturales históricas entre los pueblos deben ser admitidas y respetadas por un orden jurídico que les garantice la igualdad de derechos dentro de la sociedad nacional. Esto ha demostrado ser un concepto de aplicación más universal que el modelo de sociedad plural. Se arraigó en primer lugar con preocupación por la supervivencia cultural de los pueblos indígenas como los grupos indígenas amazónicos, y hoy en día la hormiga.

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